一百零五、心一轉正所求必定都現前

章嘉大師早年教給我，佛氏門中，有求必應，不是假的。你有求沒有感應，是你用心不善，那就求不到。如果心地清淨善良，沒有不感應的，求財得財，求聰明智慧得聰明智慧，求功名得功名，求富貴得富貴，沒有一樣求不到的。為什麼？境隨心轉，你把那個心一轉正，都現前了。人的心要善良，常常想念苦難眾生，住在世間幹什麼？為他們服務，為他們謀幸福，這樣的人佛菩薩加持你，鬼神也擁護你。你的心是真心、清淨心，你的願是真實願，是為利益眾生，為正法久住，自自然然得到佛力加持。

一百零六、我們的念頭是根本問題

我們的念頭，這是根本問題，就是妄想雜念太多，從沒暫息。「今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止」。這個細念，我剛才講彌勒菩薩所說的細念，阿賴耶的細念。「行人倘若錯認，便云相應」，這大錯特錯。我們妄念少了，有了幾分清淨，有了一點小智慧，如果說這就是相應，錯了，距離佛法的標準還非常非常的遠。可見得製造六道輪迴容易，讓六道輪迴停止可不容易，這就要靠阿彌陀佛了。

一百零七、把心收在一處專想阿彌陀佛就對了

「大悲慈父」，這是阿彌陀佛，興起無緣大慈，「垂茲」，垂慈，「奇妙方便法門」。這就是說阿彌陀佛大慈大悲，這個慈悲沒有起心動念，叫無緣之慈，完全從真心、從自性裡頭流露出來的，這就是信願持名往生淨土的法門。「指方立相」，指定西方，樹立形象，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，讓我們「攝心專注」，把心收一收，收在一處，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，一心希求極樂世界，這就對了。

一百零八、如何建造極樂世界

就用這個妄心「持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」。這把念佛的作用說出來了，為什麼要念佛，不念佛的時候，你有無量無數的妄想雜念。這個妄想雜念就是六道輪迴的因，有這麼多妄想雜念，你在製造六道輪迴。所以六道輪迴它永遠存在，它不會消失，什麼原因？你天天在製造。現在叫你把念頭轉過來，專念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是造極樂世界，妄想雜念是造六道輪迴，極樂世界是阿彌陀佛一心專注成就的。我們今天也一心專注，跟阿彌陀佛相應，就能往生極樂世界。這個道理要懂，你就肯念佛了，就真念佛了。本來不肯放下，搞清楚、搞明白了，我應該要放下。放下什麼？放下輪迴，不再搞輪迴了。

一百零九、心無所住就是真心現前

那念得純熟了，不起心不動念，能所就沒有了。還有能有所，起心動念了。 不起心不動念、不分別不執著，「佛號分明」，這句佛號自自然然生起的，不是從意識裡生起的，意識生起是有分別執著。這從哪裡生起？從自性生起的，從真心生起的，不起心不動念是真心。真心裡面生起這個佛號，就是「暗合道妙」，你沒有修禪定的功夫，禪定最上乘的功夫在你身上出現了，便契《金剛般若經》上所說的「無住生心之妙諦」，應無所住，而生其心。這什麼意思？明白的告訴我們，惠能大師在這一句開悟的，大徹大悟，明心見性，我們念佛人可以到這個境界。什麼時候到？念得純熟，能所心沒有了，能所是分別執著。心無所住就是真心現前，佛號清清楚楚，這個佛號是從無住生心生出來的，暗合道妙，跟八萬四千法門成佛之道相應。人家歷盡千辛萬苦，用無量劫的時間才能證得八地；你在一生當中，沒有多久的時間，一句佛號念得純熟，萬緣放下，你跟那些大菩薩境界相同，惠能大師在《金剛經》這一句開悟，你也到這個境界了。這是真的，不是假的。

一百一十、持名念佛入有得空

「持名念佛，入有得空」。我們下手是有心有念，也就是說有起心動念、有分別執著，心裡頭專想西方極樂世界，專想阿彌陀佛，想生到極樂世界，想親近阿彌陀佛，可是沒有想到這一句佛號念到純熟的時候，居然跟大乘經上佛說的境界完全相應了，得空了。有是假有，空是真空，空是什麼？自性。自性非物質、非精神，也非自然，所以叫它做空。有是這一句佛號，信願持名是有，得空是見性，明心見性。所以「潛通佛智，暗合道妙」，沒有學經教，沒有學參禪，但是他得的境界，跟教下、跟禪宗最高的境界完全相同。

一百一十一、佛沒有妄語 佛不欺騙眾生

「巧入無念」，無念就成佛了，「即凡成聖。至哉妙用，不可思議」。教下像賢首、清涼，大徹大悟，大開圓解；宗門像慧可、像惠能這些祖師大德，明心見性，見性成佛；淨宗的學人就這一句佛號。這個地方講得很清楚，大家千萬不要忘記，一句佛號換除百千萬億妄想雜念，什麼都不想了，什麼都不念了，就念這一句佛號。把妄想念掉了，沒有了，把雜念念掉了，這叫念得純熟，這就是功夫的淺深。功夫到這種境界，往生西方淨土是上輩上生，生到極樂世界，就是圓教地上菩薩，太快了，地位太高了，所以很多人不敢相信。我們一定要知道，這是事實真相，佛沒有妄語，佛不欺騙眾生。

一百一十二、一念就是一個生滅

科學家在八十年前發現原子，認為原子是基本的物質，不能再分，最小。殊不知這些年來科學不斷在進步，日新月異，新的儀器發明出來，有能力掌握一千兆分之一秒，能夠掌握到。這在過去作夢都不敢想的，這樣高度的儀器，才把佛經上講的極微色找出來。科學的名字叫中微子，或者叫微中子都可以，這才是物質最小的，不能分了，再分就沒有了。佛叫它做鄰虛塵，鄰是鄰居，它跟虛空做了鄰居，就是它不能分，再分就沒有了，就是虛空。科學家還是把它分開了，一分真的沒有了，發現的是什麼？發現是念頭波動的現象。於是這個謎揭穿，物質是假的，是念頭產生的幻相，我們誤會把它當作物質，其實是假的。單獨這一個物質，我們是不能覺察到的，因為它太小，生滅的頻率太高。要依照彌勒菩薩所說的，它存在的時間只是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘它生滅多少次？前念滅後念生，一秒鐘生滅一千六百兆次，單位是兆。在這麼高的頻率之下，怎麼會知道？這叫什麼？這叫一念，一個生滅就是一念，一念就是一個生滅。

一百一十三、看到科學報告才肯定佛是了不起的科學家

一個生滅就是一念，一念就是一個生滅。從一念來說，這是心理現象，生滅現象，這一念當中具足五蘊。我們以前對於佛經上講的五蘊都沒有搞清楚，都產生誤會，色受想行識。《心經》念的人太多了，有許多人用它作早晚課，裡面「照見五蘊皆空」，誰照見？現在科學家已經掌握到，但是還沒有能搞得究竟，沒有佛經上講得那麼清楚。他發現微中子，就是發現了色，發現了受想行識，他沒有講得這麼清楚，他只說是念頭波動產生的現象。這個念頭裡頭有受、有想、有行、有識，你看佛講得這麼清楚。基本物質裡頭，極微色它具足色受想行識，就是講一個微中子，它是活的，它不是死的，它有感受，它會想，它有行，行是相續不斷，前念滅後念生這叫行，就是相續不斷。實際上它是相似相續，它不是真的相續，真的相續，前面跟後面是相同的，它這個前面跟後面是不同的。我們看到科學報告才恍然大悟，原來是這麼回事情，肯定佛是了不起的科學家。

一百一十四、起心動念那個源頭是什麼

物質的源起、源頭，精神的源頭，起心動念那個源頭是什麼，科學把它當作一個命題來研究。佛經上告訴我們的，一念不覺叫業相，這個業相就是阿賴耶的本體，從這個業相生出念頭，叫轉相，轉是轉變，業相是根本，轉變是枝葉，從轉變裡面產生色，物質現象。所以第六意識能夠緣到阿賴耶，能夠緣到極微色，緣不到自性。 對外，現在科學走兩個極端，一個宏觀宇宙，研究天文；第二個走反方向，微觀世界，就是極小的，極細小的，都有成就。特別是量子力學，就是研究微觀宇宙的，跟佛經上講的相同。微觀宇宙他們現在還沒有發現到，還有個大的問題，那就是大小不二。極其微細的微中子，佛經上講「芥子納須彌」，須彌山放在芥子裡面，芥子沒有放大，須彌山沒有縮小，那怎麼放下去的？這有點像現在科學用的晶片，你看晶片，大概比小指甲還小，那裡面藏了很多信息，還有很多畫面，從電腦裡面就看到了，這就是芥子納須彌。佛講的比這個更神奇，極微之微，就是微中子裡面有宇宙，整個宇宙就在一粒微中子裡頭。它能不能現相？能現，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙是它現的。它現它沒有放大，現出來的大小是一不是二，妙極了！

一百一十五、真心的能量是無限的

遍法界虛空界都是從心想生，都是自性變現的，心現識變。現相是心，心就是自性，自性現的；產生變化，把它變成六道、變成十法界，這是阿賴耶。阿賴耶能變，自性能現。換句話說，阿賴耶不能現，它能變，把自性現出來的境界扭曲了。自性現的是一真法界，在淨宗叫實報莊嚴土，實是真實，真實是不生不滅。阿賴耶進去了，把它變成生滅、變成十法界、變成六道輪迴。

我們六道凡夫所用的心是妄心，就是阿賴耶。阿賴耶是從真心變出來的，真妄不二，真妄是一體，好像一體的兩面，有正面、有負面，它是一體，我們用正面的就是一真法界，用負面的就是十法界、就是六道輪迴。這樁事情只有佛經講得透徹、講得微妙，我們現在能夠體會，但是不踏實，要踏實還得要用幾年功夫。如何能夠讓它踏實？不能用科學的方法，用科學的方法跟事實真相不相應，你永遠不知道，你能夠知道的就到此為止。這是八識的能量，它是有限的，有侷限的，要用真心，真心的能量是無限的。

一百一十六、般若什麼時候被發現

真心是什麼？我們前面學過，真心就是正念、就是無念。念有念無是妄心，念善念惡是妄心，念佛法念世法也是妄心，有念都是妄，無念就是真。無念也不是什麼念都沒有，什麼念都沒有，那邪正都全沒有了。無念裡頭有無量智慧、有無量德能、有無量相好，這是《法華經》上講的性具，也是《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是性具的，自性本有的。自性有圓滿智慧、圓滿德能，智慧德能決定不是從外頭求來的，外頭沒有。你看此地說的，「處處能緣，獨不能緣於般若」，般若是智慧，它緣不到，為什麼？它是妄心。智慧是真心起的作用，妄心緣不到真心，所以它緣不到般若。般若什麼時候被發現？明心見性就發現了。

一百一十七、我們為什麼學佛

「十方三世佛，共同一法身」，《華嚴經》上說的。十方講空間，無窮大，沒有邊際，為什麼？是自性變的。自性沒有邊際，所以虛空法界沒有邊際。自性沒有染污，自性具足無量智慧德能。我們為什麼學佛？想回歸自性，回歸自性證得大圓滿。回歸自性跟一切萬事萬物同一體，證得了一體，在這一體當中才叫徹底的覺悟，這個求學就畢業了，證得大圓滿。這個大圓滿，梵文稱之為大般涅槃，所以涅槃在中國也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。寂滅是什麼？像我們現在講的真空，它什麼都沒有。可是它什麼都沒有，它什麼都能現，妙就妙在這裡。真的，什麼都沒有，所以叫它做空。這個空不是無，不當作無講，它遇緣會現相，所以說真空不空，妙有非有。妙有是什麼？我們感覺得有，全是假的，確確實實不存在，是我們眼睛看錯了，我們沒有看到真相，看到妄相，許許多多妄相糾纏在一起，我們以為它是真的。其實它不是真的，根本就不存在，我們以為它存在，早就過去了。你想想看，一秒鐘一千六百兆個生滅，你能掌控一個生滅嗎？決定不可能的。我們的時針一秒一秒的過去，你一秒都掌握不到，何況一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅。一個生滅就是一個畫面，全宇宙的畫面。宇宙從哪裡來？不是大爆炸，十法界依正莊嚴從心想生，阿賴耶裡的種子那是因，心想是緣，想什麼現什麼，全是自作自受，與任何人都不相干。這是事實真相，只有佛在大乘經裡頭講得透徹、講得明白。

一百一十八、佛教對中國的貢獻是什麼

於是我們就曉得，法身、般若、解脫這是自性，只有別教地上菩薩他能緣到、他能掌控，這個人就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，他行。有沒有人緣到這個地方？有。在中國這兩千年的歷史，就是佛教傳到中國，公元六十七年，到二０六七年才整整兩千年。這兩千年裡，佛教在中國有什麼成就？我們看《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡頭記載的，達到這個境界的，就是別教初地以上的，我們最保守的估計超過三千人，在中國禪宗裡頭的。還有教下，賢首、天台、三論、法相，其他宗派成就的不在少數。淨土就更多了，這是易行道，難行道都有這麼多人，易行道更多。從慧遠大師，這東晉時候，在廬山建第一個蓮社（念佛堂），一百多人在一起念佛共修，遠公大師率領，這是我們淨土宗第一代祖師。傳到現在，這一千七百年，往生到西方極樂世界，最保守的估計超過十萬人。佛教對中國的貢獻！往生到極樂世界等於成佛，比其他法門成就的，他們雖然明心見性，跟往生極樂世界不能比。往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩，他們也是阿惟越致菩薩，淨宗得阿彌陀佛的加持，速度特別快，安穩，安穩就是你不招魔障，佛力加持，一切諸佛都加持你，一切護法神都照顧你，所以稱為易行道。

一百一十九、如何形容法性的德能 德相

無住生心是同時的，無住就是生心，生心就是無住。生心是般若智慧放光普照，無住是心地清淨平等，一念不生，一念不生就放光普照。「其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住」，無住不生心，生心不能無住，「可見凡夫絕分」，三乘菩薩都做不到，凡夫怎麼會做到？「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖」。這個方法妙極了，即念就是一句阿彌陀佛，離念是把其他的妄想雜念放下，讓我們心裡只有一念，只有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，叫離念，有這句阿彌陀佛是即念，即念離念，離念即念。潛通佛智，佛智是無所不知，潛通佛智就是潛通自性本具的般若智慧。暗合道妙，這個道是成佛之道，妙極了。巧入無念，就教你念一句阿彌陀佛，念久了自自然然無念而念，念而無念。你說他有念，他沒有念；你說他沒有念，他阿彌陀佛的名號相續不斷，一個接著一個。即凡成聖，我們的身是六道凡夫身，成聖，西方極樂世界是法性身。我們現在這個身體是法相身，是阿賴耶的相分，就是物質現象，極樂世界的身不是物質現象，它是從法性變現出來的。法性是清淨的，所以身是清淨的，法性是沒有念頭的，所以他心是清淨平等覺，這五個字就是形容法性的德能、德相。

一百二十、念一句佛號跟一切諸聖平等

「故《疏鈔》曰」蓮池大師的《疏鈔》，這兩句話說得好，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。越是超越，三祇是三大阿僧祇劫。菩薩成佛，一般的講法，第一個阿僧祇劫修滿三賢位，就是十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫；第二個阿僧祇劫，初地到七地，七個位次；第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，三個位次，三大阿僧祇劫。別教從十信位到十地，修滿三個阿僧祇劫。淨宗一念就超越了，一念就是念佛，念阿彌陀佛。有榜樣、有證據給我們看，來佛寺的賢公老和尚，海賢老和尚做出榜樣給我們看，他一念超越菩薩三大阿僧祇劫。你要問我，他老人家往生什麼品位？我毫不懷疑、毫不思索告訴你，上上品往生。齊諸聖於片言，片言就是一句佛號，用這一句佛號跟一切諸聖，這個諸聖是講十聖，從初地到十地，跟他們平等，齊是平等。我們是凡夫，提升到法雲地的菩薩，簡直無法想像。這是世尊在經上講的，決定不是妄語。

一百二十一、正法能不能恢復不在外緣

正法能不能恢復？不在外緣，都在我們自己。世尊講得很明白，什麼叫正法？有講經的人，有聽經的人，有修行的人，有證果的人（淨土往生就是證果），這一切具足就是正法。有講經，有聽經，有修行，沒有證果的，這叫像法。修淨土沒有人往生，這像法道場；有人往生，正法道場。來佛寺這個小廟，用這個標準來看，它是正法當中的正法，純正之法。三位往生都是預知時至，自在往生，正中之正，表演給我們看，我們應當學習、應當跟進。他能做到，我也能做到，要有信心。如果你說他能做到我做不到，你就完了，你永遠做不到，為什麼？你信心沒有了。

信心比什麼都重要！大經大論，像《華嚴》、《大智度論》上都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。佛法從信心生的，聖賢教誨也從信心生的，不信就沒法子。現在為什麼傳統文化衰了？因為大家不信。很可能將來在外國興旺起來，為什麼？外國人信。所以我們要建立信心。老和尚一生給我們表法，表什麼法？就是幫助我們增長信心、堅定信心、堅固願心，決定得生。「至哉妙用」，至是達到極處。阿彌陀佛傑作，極樂世界是他的傑作，普度一切苦難眾生，個個圓滿成就佛道，真不可思議。

一百二十二、明白生死是什麼 對生死就不害怕了

「念佛乃修行之徑路」，徑路就是近路，就是抄小路，最近的距離叫徑路。「持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」，不提倡這一句，「直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」，宗就是修學的總綱領，修行的總原則。「但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」確確實實是如來所說第一經，一點都不假。我們遇到的是第一法門，實在是太榮幸、太幸運了，怎麼會在這一生當中遇到這個。「其他法門乃正入無生」，他們走的路是正道，入無生法忍就是明心見性，就是八地以上，「故為難行道」，真難，不是假難，入門都難。說老實話，我們按一般正規的軌道來走，我們入不了門。入門的條件是要斷見惑，惑是迷惑，見是見解，也就是說我們看錯了，把這個看錯的要糾正過來，你才能入門。頭一個看錯是什麼？身體，叫身見。你想想看，六道眾生哪一個不是把身體看作自己？佛說這錯了，身不是我。

身不是我，什麼是我？佛告訴我們，我不生不滅。這個身，身生滅。身是我，人死了，我不就沒有了嗎？那還要修什麼？不必修了。身不是我，認清楚，它是假的。身是什麼？像衣服一樣，這諸位知道，衣服不是我。那是什麼？是我所有的。身體也是我所有的，不是我。你要搞清楚、搞明白了，對生死就不害怕。生死是什麼？就是換衣服罷了，這衣服穿髒了換一件，六道輪迴就是換衣服，你換到哪一道去了，這個要知道。

一百二十三、用佛陀教育的方法把冤親債主變成同參道友

你要搞清楚、搞明白了，對生死就不害怕。生死是什麼？就是換衣服罷了，這衣服穿髒了換一件，六道輪迴就是換衣服，你換到哪一道去了，這個要知道。要破身見，換句話說，我們幹真的就不要為身著想，為身著想錯誤，要為我著想。我是什麼？靈性是我。不說靈魂，為什麼？靈魂迷了，它沒有覺。靈魂靈是假的，應該換一個字，迷魂。它要真的靈，它就不可能到三惡道去投胎，它到人間來投胎一定要選擇大富大貴的家庭，生下來就享福，享一生福，這才靈。性是靈的，靈性。不迷就是靈性，迷了就是迷魂。迷了，它在六道裡頭找身體，這個身體壞到不能用了，再去換一個身體。找身體也不是隨便找，跟父母有緣分。緣分都不好，我們迷而不覺，什麼緣分？報恩報怨、討債還債，要是沒有這個緣不會來投胎；凡是來投胎的，佛給我們講，不外乎這四種緣。所以懷孕不能墮胎，妳好好的把他生下來，好好去養他。他要是報恩來的，自自然然就是孝子賢孫，為什麼？過去你對他有恩。如果一墮胎，好了，你把他殺掉，他來報恩，你用這種手段對他，那就結成大怨，他再來怎麼樣？再來是報仇了。如果他是報怨來的，那怨上加怨，那個仇恨可深了。他是還債來的，過去欠你的，現在來他要賺錢還給你，養你，你把他殺掉，還債又加了殺業，變成仇恨。是討債來的，是父母欠他的，他來討債，你再把他殺掉，來生來世麻煩可大了。永遠糾纏不清，生生世世，不是一生一世，我們跟多少人結了怨！所以了解事實狀況，這一生吃虧不怕、上當不怕，為什麼？還債，我就了了，沒有怨恨、沒有報復的念頭。這叫什麼？這懂得還債，結帳，不可以再造惡業。學佛之後明白了，要把冤親債主用佛陀教育的方法，統統變成同參道友，上上乘法，這就對了。

一百二十四、直通無上菩提大道的方法是什麼

「念佛法門乃修行之徑路」。佛門有個小冊子，《徑中徑又徑》，我初學佛的時候喜歡看這個。徑路跟誰比？大乘小乘比，大乘是徑路，小乘距離遠；大乘跟禪宗比，禪宗是徑路，一般大乘教修學起來很難；禪宗跟淨土比，淨土又是徑路，禪就難了。淨土裡面有四種念佛，實相念佛難，不是普通人能做到的，觀想念佛就比較容易，但是觀想要很細心的人、很有耐心的人，心浮氣躁觀想觀不成。你要不相信實驗一下看，十六觀第一觀觀太陽，「落日懸鼓」。觀成功是什麼？睜開眼睛太陽在面前，閉著眼睛太陽也在面前，無論什麼時候你一觀想，太陽就在面前。你試試看，你能不能觀成，觀成了，用這個功夫念佛決定往生。再有觀像念佛，你喜歡的佛像你天天看著它。這要很有福報，為什麼？你不需要工作，白天晚上對著佛像；不對著呢？不對著就觀不成，一定不離佛像。現在我們用的方法就用照片，我們早年在華藏圖書館，供的一尊藍底白的瓷像，阿彌陀佛像，現在我們都用，我這一生沒改。把這個像照相放大了，非常莊嚴。這張像自己細心去觀察，阿彌陀佛很少現這種面相，童子的面相，我們供的童子的面相。心裡想阿彌陀佛，這個相就會現前，叫觀像念佛。但是最方便的，持名，四種念佛裡頭是最方便的，捷徑當中的捷徑，直通無上菩提大道，不拐彎的，叫易行道。

一百二十五、臨命終時佛光注照把我們提升到功夫成片

所以，「持名一法又為四種念佛中之徑路，故稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」，為什麼？一心不亂一般人做不到，看到《彌陀經》上這一句他害怕，這我做不到，不肯念佛了，我遇到過這樣的人。梵文原本也沒有一心不亂，換句話說，一心不亂是鳩摩羅什大師他翻的，他用了一心不亂。有沒有道理？有道理。我們念佛要念到功夫成片就能往生，功夫成片不是一心不亂，就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念，這就叫功夫成片，這是每個人都可以做到的。有這個功夫就能自在往生，來佛寺的三位老人都達到這個境界。為什麼羅什大師翻成一心不亂？阿彌陀佛來接引的時候先用佛光照你，佛光照你的時候，你的功夫就提升一倍，功夫成片就提升到事一心不亂，他沒翻錯。但是一般人不知道，不講清楚他不曉得。事一心不亂的人就提升到理一心不亂，佛光一照，功夫馬上就加一倍。那沒有功夫的人，佛光一照就到功夫成片。只要你有真信真願，臨命終時頭腦清楚，念十聲佛號，乃至於一聲佛號都可以往生，那就是佛光注照把你提升到功夫成片。

一百二十六、用真心生活快樂無比

決定不能懷疑，決定不要摻雜妄想雜念，心要清淨。所以我們平常要練用真誠心，無論對待什麼人用真心，決定不吃虧。不可以說我對佛用真心，我對一般人就用妄心。他用妄心對我，我用妄心對他，錯了。妄心用成習慣，對佛還是妄心，這就錯了，要把它轉過來。不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當無所謂，因為我們的目標在極樂世界，我不想在這個世界。這個世界什麼都能放得下，沒有貪戀，沒有佔有，你多自在！心開意解，快樂無比，沒有煩惱，沒有憂慮，真心生活，工作、待人接物全用真心。我們念念跟阿彌陀佛一樣，希望一切眾生都能夠明瞭、都有緣分接觸到淨土法門，都能夠真信真願老實念佛，將來都是極樂世界彌陀會上的同參道友，這多美好！別人對我不好，我對他好；別人毀謗我，我讚歎他，對自己有大利益，為什麼？自己真正放下，跟任何人沒有衝突。他要的我不要，我要的他不要，我們跟任何人沒有利害衝突。世間人放不下的，財色名利、七情五欲，不就這個東西嗎？我們這個全放下，法尚應捨，何況非法。

一百二十七、我們必須要知道自己懷裡頭帶著寶物

「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗所依據的理論，因為你本來是佛，這是佛在《華嚴》、《法華》裡都說過的。凡是佛弟子，無論學哪個宗派，無論修哪個法門，這個理論一定要承認，一定要接受，不接受不能成就。一定要相信佛沒有說錯，每一個眾生本來都是佛，只是迷失了自性。自性迷了，於是思想見解產生了偏差，言行有了錯誤，這才把一真法界，就是實報莊嚴土變成十法界、六道輪迴。是錯誤的念頭變出來的，變的時間太久就回不去了，如果不是遇到佛陀，我們永遠錯下去。輪迴裡頭太苦了，現在我們很幸運，遇到了佛法，遇到大乘，遇到了淨宗，這是無比的幸運。這個幸運必須要自己全盤了解，才知道我太幸運了；如果你對於淨宗了解得不夠深刻、不夠透徹，你不會珍惜。你懷裡頭帶著寶物，你不知道，這個寶物不起作用，依舊還搞輪迴，這叫大錯特錯！

一百二十八、一切法的頂尖就在我們手中

「淨土宗譬如妙高峰頭」，他就這個意思，妙高峰的峰頂，山頂，「而本經正如峰頭之頂尖」。這話真的，不是假的。我們要求法，一切法的頂尖就在我們手中，我們不識貨、不認識，以為還有好的，到處去找，錯了。誰認識，誰明瞭？來佛寺的三個老人，他們認識，他們明瞭，他們一生不找第二個法門。他們有多大的成就？我肯定他們都是明心見性的，都是法身菩薩，不是凡人。我們說這個話不是隨便說，是看這三個老人一生的行持，跟他最後的表演。無疾而終，自在的走了，像開玩笑一樣，說我走了，就真走了。這令人驚訝，人走哪有這種走法！你到醫院去看看，走得多苦，樣子多難看，哪有這樣笑咪咪走的？這麼開心的走了，在這個地方表法任務告一段落了。後面呢？後面有後面人來接班，像接力賽跑一樣，他把棒子交給下面人了，非常快樂，離開他的跑道。這個法門就一句阿彌陀佛，頂尖，頂尖的頂尖，就這一句。你要真認識，可以說你的智慧就圓滿了，你不需要再用別的，就這一個法子成無上道。

一百二十九、一句阿彌陀佛是大圓滿

「本經謂」，這本經說，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這釋迦牟尼佛說的。當來是將來，釋迦牟尼佛末法還有九千年，往後九千年真正能夠學佛得度，能夠一生成就的只有這部經，只有這個方法，老實念佛。印光大師一生教人，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。我刻了一塊印，這是印光大師傳心法要，你要問印光法師這個人是什麼樣的人？這十六個字就是他一生的寫照。敦倫盡分，敦是親愛，倫是同類，範圍擴大，同是人皆須愛，這是敦倫。人有親疏，先從自己家庭，然後擴大到家族，再擴大到鄰里鄉黨，再擴大到社會、擴大到國家、擴大到全世界，「凡是人，皆須愛」，《弟子規》上說的，這叫敦倫。盡分是什麼？盡自己的本分，為一切眾生服務，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，盡心盡力，不求回報，這是盡分。這是世間法，世間法是出世間法的基礎，沒有世間法，哪來的佛法？佛法建立在世間法的基礎上。淨業三福，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，基礎，不能不認真去學習。我們學佛為什麼不能成就？就是基礎沒有，基礎不夠深厚。要拼命在這上紮根，往後才能夠壯大，才能夠開花結果，這根深蒂固，根不深不行。對於這個法門要真認識，那就是經多念、多聽，幫助你認識。真正認識，你的心就定了，心定之後經就可以不要了，一句阿彌陀佛就念到底，你會愈念愈歡喜。為什麼？這一句阿彌陀佛，所有經都在裡頭，全念了，一部也沒漏掉；一切諸佛菩薩名號都在裡頭，也一樣都不缺，一句名號是大圓滿。

一百三十、我們分秒必爭應該爭什麼

看到這些事實真相，我們應該下定決心，決定不可以放棄這次的機會。過去生中我們知道，曾經遇到過這個法門，不止一次，所以我們今天能遇到，而且遇到了很高興、很歡喜。這個高興、歡喜的心還不足，為什麼？你還沒有真正徹底放下，一心一意念佛求生淨土，這個還沒做到。這就是善根福德因緣有，不足，怎麼辦？加緊。加緊行不行？行，鍥而不捨，真正要做到分秒必爭，我絕不能讓時間空過，每一秒鐘都是阿彌陀佛。這爭什麼？爭這一生成就。想別的，幹別的，把阿彌陀佛忘掉了，那就是造輪迴業。無論幹什麼，像海賢老和尚一樣，心裡全是阿彌陀佛，那就是念念都是功德，積功累德。無論幹什麼事情，心裡有佛號，念佛跟工作不相妨礙。工作有用心、有用力的，用力不妨礙，用心有妨礙。如果是用心的，把佛號停下來，認真把事辦好。辦好之後，事放下來，佛號趕快提起來，要養成習慣。最好事這方面愈少愈好，隨緣不攀緣，這就好，總要把時間挪出來念佛，這就對了。

一百三十一、我們不發願生淨土就大錯特錯了

現在是末法時期，末法已經過了一千年，第二個一千年的開始。濁惡彌深，濁是染污，嚴重的染污，惡是造惡業，十惡。我們冷靜去觀察這個世界，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴慢，這個地球上到處都是，所以帶來嚴重的災難。確實像念老所說的，「惡浪滔天，毒焰遍地」，這八個字就是大災難出現的時候。在這時候，「世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身難報」。信願持名，往生淨土，親近彌陀，這才報佛恩。四恩總報，報佛恩，報父母祖宗之恩，報國家之恩，報眾生恩，全報了，我們要明白，要不發願生淨土就大錯特錯了。

一百三十二、什麼叫實相

本經體性，也就是說佛說這部經，理論依據什麼。如果沒有理論依據，我們怎麼能相信？所以教起因緣之後要為我們說明本經的體性。第一段，「一切大乘經典，皆以實相為體」，所有大乘經。實相是什麼？真相，宇宙人生的真相。「實相者，真實相也，又平等一相也。」下面是註解的原文，「一切大乘經典，皆以實相為經正體」，大乘經全是自性真相裡面流露出來。「古德云：諸大乘經皆以一實相為印」，這個印就是印證，印，證明它真實。什麼叫實相？實相就是事實真相。宇宙人生一切萬事萬物，真相是什麼？這裡給我們透了一點信息，平等一相。為什麼？它是從自性裡頭流出來的，自性就是我們經題上講的「清淨平等覺」，自性是真心，真心是清淨的，真心是平等的，真心是覺而不迷。

一百三十三、事實真相了不可得

佛在經上講，「實相無相—離一切虛妄相，凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，這是從體上講。實相無相，所以叫它做空，這個空不是無，不能當無講。為什麼？它會現相，遇到緣它就能現相。所以「亦無不相」，無不相就是有相。「相而無相」，無相而有相，這叫實相，這是事實真相。事實真相了不可得，因為心性沒有現象，它沒有物質現象，也沒有精神現象。一切法從心想生，它沒有心想，所以實相不可得，我們緣不到。眼耳鼻舌身這五根，所緣的是物質現象，阿賴耶的相分。自性裡面沒有阿賴耶，阿賴耶是假的。阿賴耶雖然從自性裡頭變現出來的，它是妄心，它是生滅心，而自性是不生不滅。十法界依正莊嚴，都是阿賴耶變現出來的，能變是生滅，所變的相當然也是生滅，所以說凡所有相，皆是虛妄。

一百三十四、大乘教上隱現兩個字我們要有概念

自性沒有現象，我們八識緣不到，但是它真存在。自性沒有生滅，有隱現，沒有緣的時候隱，隱就是無相，無一切相，就是實相無相；它要現，眾生有感它就有現，現出來相，所以叫無不相，它什麼都能現。現的時候就是我們今天講的全宇宙，整個宇宙都是自性變現出來的。它現，不叫生，有生就有滅，它叫現，它叫隱，隱、現，不是生滅。現不是生，隱不是滅，大乘教上隱現兩個字我們要有概念。

一百三十五、極樂世界是心現沒有識變

大乘教上隱現兩個字我們要有概念。所以相而無相，這個相是現，從現相上你知道它無相，這就是實相。雖然現一切相，阿賴耶變出來的，它全是假的，它不是真的。你細心觀察，所有的動物都有生老病死，所有的植物都有生住異滅，所有的礦物都有成住壞空，這就是生滅法。生老病死生滅法，生住異滅是生滅法，成住壞空還是生滅法，沒有一樣不是生滅法。不生不滅的，自性變現的，生滅法是緣起，不生不滅叫性起，《華嚴經》上說的。性起現相，那個相不生不滅，因為它能現的不生不滅，所現的也不生不滅。六道依正莊嚴是阿賴耶變的，唯心所現，唯識所變，我們十法界六道是心現識變。極樂世界跟我們這裡不一樣，它是心現沒有識變。每一個往生到極樂世界去，統統轉識成智，阿賴耶沒有了。沒有，變成智慧，阿賴耶變成大圓鏡智，末那識變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，不生不滅，有隱現，沒有生滅。這個概念要清楚。

一百三十六、什麼才是我們原本的樣子

不管是真是妄，統統不可得，這就是實相。十法界裡頭沒有一法你能得到，一真法界也沒有一法能得到。所以，不能有一個念頭，有一個念頭，我喜歡它，我想得到它，錯了，你完全迷了。

那就是什麼？一念不覺，而有無明，那就是阿賴耶。有念是阿賴耶，無念是智慧，無念是大圓鏡智。所以我早年初學佛的時候，章嘉大師就教我看破、放下。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。妄想是指起心動念，起心動念就迷了，起心動念就是阿賴耶。一念起心動念了，阿賴耶就現前，那個一念諸位要知道，是一秒鐘的一千六百兆分之一，太快了，太微細了，這起心動念了。這叫無始無明，阿賴耶就出現了。

這一出現，要多少劫的時間你才能回歸，回歸就是成佛，回到你原本的樣子。原本的樣子是常寂光，光明遍照。常寂光是智慧，無量光、無量壽，非物質、非精神，也非自然現象，沒有辦法說得出來，唯證方知，這是事實真相。

一百三十七、極樂世界確實一帆風順

回歸就是成佛，回到你原本的樣子。原本的樣子是常寂光，光明遍照。常寂光是智慧，無量光、無量壽，非物質、非精神，也非自然現象，沒有辦法說得出來，唯證方知，這是事實真相。佛是從這個事實真相裡面，為我們說出《大乘無量壽經》。這是法藏比丘在因地裡頭，無盡的智慧、慈悲、無量的功德，成就西方極樂世界依正莊嚴，是從自性變現出來的，幫助我們在這個環境裡頭修行，這環境是無量壽。我們這個世間壽命太短，幹什麼時間不夠用，一切善不能建立，時間不夠。要換到極樂世界，這個障礙就沒有了，有的是時間，決定能成就。這個世界障緣多，極樂世界沒有障緣，極樂世界確實一帆風順。

一百三十八、千處祈求千處應是真的不是假的

自性雖然沒有相，遇到緣能現相。眾生有感求佛，自性就現佛；你求菩薩，它就現菩薩。它現真管用，現身來為你說法，幫助你解決困難。你明白了覺悟了，你的困難化解了，這相就不見了。要用什麼心去感？真誠心、清淨心、恭敬心，就現前。觀世音菩薩千處祈求千處應，觀音菩薩發這個大願，求他的人多，感應特別顯著。佛在這個經上教導我們，我們如果遇到急難、遇到恐怖，一心專念觀世音菩薩，菩薩就能把我們的恐怖、畏懼化解了，這是真的不是假的。

一百三十九、妙藥難醫冤孽病

海賢老和尚給我們做了證明，他在十八歲的時候，腿上長了一個毒瘡，他的母親求醫找藥，什麼醫生什麼藥都治不好。他明白了，說了一句話，「妙藥難醫冤孽病」，他曉得這個病是冤孽。

跟他媽媽講，不要求醫，不要找藥，他一心一意念觀音菩薩。念了一個多月，這個毒瘡自然就好了，不藥而愈。所以，他對於觀音菩薩的感應一點懷疑都沒有，無論在什麼狀況之下，求菩薩決定有感應。我們今天求好像沒有感應，不是沒有感應，是我們求的這個心不清淨，有雜念，不是真誠心，恭敬也不到位，這就是障礙。沒有障礙，記住，真誠、清淨、恭敬。

一百四十、用什麼方法能現前見佛

大勢至菩薩告訴我們，念佛人求阿彌陀佛，他說得非常好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。求跟阿彌陀佛感應，用什麼方法？用真誠心、清淨心、恭敬心，天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身給你看，真的不是假的。念佛功夫得力的人見過阿彌陀佛，見佛佛一定給你授記，佛鼓勵你、勉勵你，你還有多少年的壽命他告訴你，到你壽終的時候他來接引。這不就等於授記了？你知道臨命終時決定往生，阿彌陀佛不會說妄語，一定來接引你。這叫現前見佛。往生到極樂世界之後，那是將來見佛，當來見佛，現在是現前見佛。有很多人在夢中見佛、在定中見佛，見佛的時候似夢非夢，又好像作夢，又不像作夢。真正念佛人，一生當中不止一次，慧遠大師四次。我們有理由相信，像他那樣的三、四次，真正念佛人在一生當中都可能有，不是不可能。

一百四十一、阿彌陀佛決定是有

「又實相無不相，非頑空與斷滅。非如龜毛兔角，一切虛無」。龜毛、兔角是比喻，烏龜沒有毛，兔沒有角，說龜毛兔角，這完全是虛無的。「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。」這句話的意思是什麼？讓我們對於一切現象統統放下，不要執著；不但不執著，也不要分別；不但不分別，對它不要起心動念，全是虛妄。凡所有相是虛妄的，佛教給我們講的真實，自性，自性是有，不是虛妄，但是也得不到。為什麼？它沒有相。有相是假相，沒有相是真相，真相不可得，假相也不可得。所以，真的、假的都不要放在心上，放在心上錯了。這是通途法門所修的，真的很難。阿彌陀佛給我們開的特別法門，指方立相，指方，方向西方極樂世界，立相，那個地方有極樂世界、有阿彌陀佛。這個意思是說，實相無相難，你做不到，指方立相容易，我有一定的方向，我不會茫然，我有一定的目標，我要到極樂世界去。極樂世界真有，阿彌陀佛真有，蕅益大師給我們作證。他老人家晚年有個外號，叫西有道人，西是西方，有就是有極樂世界、有阿彌陀佛，決定是有，它不是無。我們把心安放在這裡，安放在西方極樂世界，念念不忘阿彌陀佛，比《金剛經》上所說的「若見諸相非相，即見如來」容易太多了，這句話很不容易做到。

一百四十二、我們每天生活在哪裡

《金剛經》上這四句話意思是說，「即相離相，離盡虛妄之相」，你就見到實相。實相就是如來，這個地方指的是法身如來，法身如來沒有相。法身如來在淨土宗叫什麼？叫常寂光，沒相，一片光明。常，不生不滅；寂，不垢不淨，決定沒有染污，清淨平等；光，光明遍照，遍法界虛空界沒有不照的。這個照就是平等的加持，問題呢？眾生願不願意接受，要不願意接受，它加持不上。雖然加持不上，沒有離開，它是平等加持。它照你，你不讓它照，你有東西障礙它。什麼障礙？業障。你懷疑，你無知，無知是無明，不曉得有這回事情，這是無明，不相信，懷疑。所以雖然照你，你自己一絲毫感覺都沒有。如果是學佛的人，他讀過《無量壽經》，他明白這個事實真相，他生歡喜心。我每天生活在哪裡？生活在如來常寂光中。這個加持他完全得受用，他業障消得很快，佛光注照他。他的智慧提升，真正離苦得樂，歡歡喜喜，自己跟佛合成一體、融成一體。這是不是真的？真的。為什麼？連科學家都知道一切法從心想生。我們這個心多好，這個念頭多好，跟佛的常寂光融成一體。佛有法身，我也有法身，我的法身在，不是不在，迷了。我現在不迷，覺悟了，我的法身跟佛的法身是一個身，就立刻得到十方無量無邊無數的如來都加持你。生活在如來常寂光中，一心念佛，哪有不見佛、哪有不往生的道理。

一百四十三、如何做一個真正念佛人

「法身如來離一切相，故云實相無相」。為什麼？法身如來不起心不動念，於一切法中沒有起心動念，這法身佛。一切時、一切處不起心不動念做不到，因為起心動念自己不曉得，它太微細了。我們只有依靠阿彌陀佛，我們起心動念是極樂世界、是阿彌陀佛，我們分別執著也是極樂世界、也是阿彌陀佛；除極樂世界、阿彌陀佛之外，我統統放下，這就對了，這就是真正念佛人，這就是真正彌陀弟子。

一百四十四、生滅當中有個不生滅的法身

法身如來離一切相，離一切相並不是沒有法身。所以又說，「實相無不相。生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」，這個要知道。生滅當中有個不生滅的，那就是法身，法身沒有相。淨宗講常寂光，說得好，大乘經上，《華嚴》講大光明藏，就是常寂光，它沒有相。這個光我們肉眼看不到，六根緣不到，阿賴耶識也緣不到。阿賴耶只能夠緣三細相，緣虛空法界，全緣的是妄相，凡所有相它都能緣到，就是緣不到常寂光，緣不到法身。所以，它有個不生不滅的。「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相，故云實相乃平等一相」，一片光明。菩薩進入到常寂光，不但與一切諸佛如來平等，與遍法界虛空界萬事萬物統統平等，這叫平等一相，一就平等，二就不平等。平等一相是與萬事萬物融成一體，像惠能所說的，何期自性，能生萬法，能生跟所生是一不是二，萬法就是一心，一心就是萬法。

一百四十五、什麼是真 什麼是假

「當相離相，相而無相，乃顯實相」。實相在哪裡？當相就是。我們學習，因為我們用電視、用網路，最貼切的比喻無過於我們的屏幕，電視屏幕、電腦屏幕。我常常把屏幕比喻作實相，自性、理體，畫面比喻作妄相。畫面是有生有滅，千變萬化，體永遠不變，不生不滅。體在哪裡？體在相中。我們看到電視屏幕的畫面，同時也看到邊幕，屏幕的自體，沒有屏幕就沒有畫面，畫面必須依靠屏幕才能顯現。所以你一定要知道，有生有滅的是畫面，千變萬化的是畫面，不生不滅的是屏幕；有生有滅畫面裡頭沒有離開屏幕，屏幕是體。什麼是真、什麼是假的，看得清清楚楚明明白白。

一百四十六、有生有滅的就叫有為法

「實相離言說」，能說得出來嗎？說不出來。我們看底下一段，南嶽大師說：「說似一物即不中。」「故云：凡有言說，皆無實義。」我們看念老的原文，解。但是「實相離言說」，說不出來，正如南嶽懷讓大師所說的，「說似一物即不中」，錯了。「故實非任何世間譬喻所能深明」。譬如前面舉的比喻，用金跟器，認為什麼？誤認為真的有一個金，你說相是假的，金是真的，還是著了相。沒有辦法比喻，也沒有辦法說得出來，確實要真實智慧去體會。「若誤認為實有一具體之金相可得，則仍在相中，而非無相之實相矣。故云：凡有言說，皆無實義」。所以，佛法不能執著，為什麼《金剛經》上說，一切有為法，如夢幻泡影？有為法就是有生滅的法，言語是有生有滅，凡是有生有滅的就叫有為法，有為有生有滅，全是虛妄。

一百四十七、要怎麼樣子聽才真正聽到佛法

釋迦牟尼佛四十九年講經說法，言語有生有滅，所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，要怎麼樣子聽，你才真正聽到佛法，聞法了？要離言說相，不能執著言說，言說是生滅的。如果看經，經是文字相，文字是語言的符號，它也是生滅法，言語不能執著，文字也不能執著。第二個，不能執著名字相。這裡說實相，實相是名詞，無不相也是個名詞，你要從名詞裡頭懂得它的意思，不要執著文字相。不能執著，言說、文字不能執著，不能執著名詞術語，全是假的，還不能執著心緣相，我一看、聽，這什麼意思？沒有意思，意思是你自己想的，沒意思。沒有意思能出無量義，有一個意思死掉了，就這個意思，不能說第二個意思。所以佛的經典妙，你真正能懂得，不著文字相、不著名字相、不著心緣相，你就一直這樣念下去，會開悟。遍數念多了，自見其義。什麼義？無量義，字字句句都是無量義，每個字裡頭都有一切的意思在裡頭，圓滿的，沒有少一個。

一百四十八、真相永遠在

「經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相」，要能體會到這個意思。幻滅之後的覺心，與磨鏡子，鏡子上面的塵垢磨盡之後，明現了，照得清清楚楚的，意思都是說離妄所顯平等一味的真相。磨鏡，實在講鏡哪裡需要磨，磨的是什麼？磨的是垢，它染污的這個東西把它磨掉。磨掉之後，鏡子能照的性是它本有的，不是你磨出來的，它本來就能照。不磨，有塵垢障礙它，它上面有髒東西，照的時候模糊，照不清楚。把它的塵垢磨乾淨，磨光了，就照得很清楚，這個照是本來它就能照，所以它非從外得。我們的真相亦如此，真相本來有的，就好像鏡子本來就能照，這它的本能。現在為什麼不能照了？它有塵垢，有染污。我們的實相是本有的，現在為什麼沒有了？你有煩惱，你有業障，經上常講的濁、惡，濁就是染污，惡就是惡業，十惡業。有無明、有煩惱，實相不見了；不是沒有了，在，永遠在，假相不是永遠在，真相永遠在。永遠在的我們看不見，我們看得見的全是虛妄的，全是假的。好像這一面鏡子，銅鏡，很長的時間都沒有磨了，上面生鏽了，照什麼都照不見，完全沒有照的這個能量。我們把它磨乾淨，恢復了，它又能照了，照得很清楚，這個能照它本能就是的。所以說「鏡性本明，非從外得，垢除明現，離妄即真」。我們要想了解實相、真相，離妄就是真相。

一百四十九、離妄就是真相

我們要想了解實相、真相，離妄就是真相。所以佛教給我們，老師教我們，放下便是。你因為不肯放下，所以你沒有辦法看到真相；你要放下，真相就現前了。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。佛告訴我們，他說三大類的煩惱，障礙了我們自性，障礙了諸法實相；自性就是實相，實相是自性的別名。我們有圓滿的智慧，有無量的德能，有莊嚴的相好，一樣都不缺，現在搞成這個樣子。為什麼？就是這三種障礙，把我們的性德、把我們的本能、智慧統統障礙了，才變成這個樣子。所以古人講，「不用求真，唯須息見」，這見就是妄見、妄想，要把妄見、妄想統統息掉，正知正見自然就現前。所以底下總結成，「眾生之見，皆妄見也。真者，佛知見也」。什麼是真的？佛知佛見是真的。眾生的知見都是錯誤的，我們要能承認，要相信，不能懷疑。今天用什麼來修正我們錯誤的觀念，這個修正就是用經教，經教裡面所說的，佛知佛見。

一百五十、實相是佛教學假設的一個名詞

「離一切相，即一切法」。大乘經裡頭佛說得很多，這兩句我們很熟悉。「離故無相，即故無不相，不得已強名實相」。所以實相能不能執著？不能，你要執著有個實相錯了，這是釋迦牟尼佛教學假設的一個名詞，這叫名字相。你執著這個實相，你永遠見不到實相，不執著就見到了。換句話說，不起心不動念、不分別不執著，你眼見到真相，耳聽到真音，鼻聞到真香，舌嘗到真味，一切都是真的，沒有虛妄的。

一百五十一、常寂光就是實相

六祖惠能大師：「何期自性，能生萬法」，也不能執著為有。這是「離四句，絕百非」，四句就是有、無、非有、非無，這根本四句，延伸出百非。「非思量分別之所能解」，思量是第七識，分別是第六識，六識、七識緣不到，不能說它有，也不能說它沒有。它是什麼樣子？「靈明洞徹，湛寂常恆」。靈是說這個人頭腦清楚、敏捷，反應非常快；明是智慧，充滿了智慧，對一切事物洞徹，看得清楚、聽得清楚，六根在六塵境界上清楚明瞭。雖然清楚明瞭，它湛寂，像水一樣乾乾淨淨，一塵不染，就是六祖所說的本自清淨、本不生滅。常恆是不生不滅，湛寂是本自清淨，靈明洞徹是自性裡面本具的般若智慧。「孤明歷歷」，孤是只有自性，自性覺，萬法都是迷而不覺，唯有自性覺而不迷，歷歷是形容明的樣子。「炳赫虛空」，炳是火燃燒得猛烈，跟虛空同體，範圍多大？虛空有多大它就有多大。遍法界虛空界都在佛光之中，這是講光明，在淨宗叫常寂光，孤明歷歷、炳赫虛空就是常寂光。底下都是形容，「靈光獨耀，迥脫根塵」，迥是遠，遠遠的擺脫掉根塵（六根六塵），一片光明，就是淨土講的常寂光淨土。常寂光就是自性，常寂光就是實相。

一百五十二、佛境界也不能執著才能入佛境界

這一段要緊的，離一切相，即一切法。換句話說，我們的心裡頭不能有一念，不能有一個相，相是什麼？心想就是相。你看想字，心上有個相，這是執著；思，心上畫了格子，那個田畫了格子，代表分別，思是分別，想是執著。不能思、不能想，把你所思所想的統統放下，也就是說把那個田拿掉，把那個相拿掉，剩下來真心，那個有，心上面那是假的。難，非常之難，不想，想不想還是想，統統是妄想，有想、無想都是妄想。什麼都不想了，無想了，無想錯了，無想到無想天去了，外道，他什麼都不想，那也是定，叫無想定。定中有境界，修定的人自己要知道，境界是幻相，它會出現，出現不執著沒事。執著就錯了，執著怎麼？入它的境界，魔境。不執著，不起心、不動念、不分別、不執著，沒事。境界多，無論什麼境界，統統不執著，佛境界也不執著，關關通過，你才能入佛境界，佛境界就是自性，本有的。

一百五十三、無所不為是什麼意思

「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」。真實智慧明心，無為法身見性，禪宗裡頭有一句話，明心見性，明心，般若智慧現前，見性，無為法身現前。無為而無所不為，無所不為什麼意思？能生萬法就是無所不為，遇到緣無所不為，沒有緣無為。無為是真性，有為是真應，眾生有感，佛菩薩有應。應是什麼身？應身、化身，叫應化身，應化身通十法界，換句話說，十法界六道裡面的眾生有一念求佛的心，佛知道，馬上就應了。

一百五十四、集體的意識能量非常強大

集體的意識能量非常強大，可以改變我們物質環境，那就是真正的消災免難。海嘯、地震、颶風能不能讓它不發生？答案是肯定的，能，只要知道這些災難是什麼樣的心念所招感的，把這個心念放下，不要再有，災難就沒有了。洪水氾濫、海水上升、江河氾濫、海嘯這一類是貪婪所感得的，貪心應對的是水災。瞋恚應對的是火災，地球溫度上升，氣候反常，火山爆發。氣候反常，白天四、五十度，晚上零下四、五十度，中午太熱，晚上凍死人，人在這種氣候怎麼生存。這與什麼有關係？與發脾氣有關係，與瞋恚、傲慢、嫉妒，與這些有關係，這些念頭沒有了，這種災難就不會出現。風災，颶風是愚痴，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。真的，最近這些年來許多地方大面積的山崩地陷，懷疑。懷疑很可怕，現在非常普遍，首先不相信自己，有幾個人對自己有信心？家庭裡面，父子懷疑、夫妻懷疑、兄弟懷疑，到社會上人與人之間都有懷疑，都不敢相信人，社會怎麼會變成這個樣子。過去沒有，不要說太久，四十年前比現在好得太多了，雖然有懷疑，不嚴重，沒有聽說山崩地陷，最近這幾年山崩地陷到處都發生。所以我們人只要遠離、放下貪瞋痴慢疑，就能化解地球上許許多多的災難。我們這個小區面積不大，這裡的居民放下貪瞋痴慢疑，這個小區就沒有災難。

一百五十五、倫常道德是永恆不變的真理

所以人不能沒有道德，不能不講倫常，倫是五倫，是人跟人的關係，要講清楚、要明瞭，大家要遵守，人與人之間一片和睦。人有做人的基本德行，就是五常，常是永恆不變，超越時空，在全世界無論什麼地方都行得通，都受人歡迎。常是永恆不變，過去三千年行，三千年之後的今天還行得通，往後三千年依然行得通。這個道理是真道理，是真理，禁得起考驗，只有五個字，仁義禮智信。仁者愛人，三千年前愛人是對的，今天愛人還是對的，往後三千年愛人依舊是對的，沒錯。義是循理，我們常說合情合理合法，這叫義，不能違背情理法。禮是禮貌、禮節，非常重要，人與人之間、人與天地萬物之間要有秩序，不可以亂來，禮有節度，不能不及，也不能過分。智是理智，告訴我們不可以感情用事，感情用事會出亂子，人要有理性。最後一個字是信用，要守信，不能妄語，更不可以兩舌，不綺語，不惡口，口的四德。再延伸出四維八德，千年萬世它不會改變。不是科學裡頭的定律，這個人發現了以為是真理，過個一、二十年別人發現你是錯誤的，把你推翻。所以現在科學家沒有敢說他發現的東西是真理，永恆不變不敢講。中國東西是真理，永恆不變，不能不知道。

一百五十六、極樂世界的人事物全是真的

天親菩薩的《往生論》，「直顯事理無礙之一真法界」，這個一真法界就是指極樂世界。「即事而真，當相即道」。極樂世界沒有一樣不真實，沒有一樣是虛妄的。什麼叫真實，什麼叫虛妄？不生不滅叫真實，永恆不變的叫真實。有生有滅的是假相，會改會變的是假相，這在極樂世界沒有。所以極樂世界即事而真，當相即道，道就是自性，就是實相。「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。故云本經以實相為體」。因為這個經上講的字字句句全是介紹極樂世界的狀況，極樂世界的人事物全是真的，也就是全都是不生不滅，不變不改。

一百五十七、智慧 福德從哪裡來的

明朝蘧庵大師說，「瓊林玉沼，直顯於心源」。這是講物質環境，瓊林是寶樹，極樂世界的樹林，森林，玉沼是寶池，七寶池，直顯於心源，從哪來的？自性變現出來的。換句話說，自性變出來的相叫法相，跟法性是一體，見相就是見性，見性就是見相，這是依報。下面講正報，「壽量光明，全彰於自性」。自性跟心源是一個意思，無量壽、無量光，無量壽是福德，圓滿的福德，無量光是智慧，圓滿的智慧，為什麼？稱性。智慧、福德從哪裡來的？是自性流出來的，自性流出來的是真的，不是假的，自性流出來的永恆不變。自性裡頭有無量無邊無盡的智慧、無盡的福報，不是從外來的。我們迷失了自性，智慧、福報全沒有了，要靠什麼？要靠修。凡是修得來的不是自性本有的，它有侷限、有範圍，而且有生滅、有變化，無常，從自性生的常住。

一百五十八、一切眾生本來是佛 我們要能承認

極樂世界所有的現相非常奇妙，跟我們這裡完全不一樣，我們這是心現識變，它那裡心現沒有識變，全是真實，無相不相，無相無不相，相而無相，性相一如，性相不二，這個境界多美好。

一百五十九、我們現在為什麼不是佛

我們的真心是佛，真的是佛，現在為什麼不是佛？現在我們沒有用真心，用妄心。雖用妄心，真心沒有失掉，只是迷了，回過頭來用真心，不用妄心，成佛就很快。

想想我們願不願意用真心？用真心沒有虛妄，現在這個社會別人都用妄心對我，我用真心對他，我豈不是吃大虧了？怕吃虧不敢用真心，怕吃虧不敢成佛，這就是我們當前的狀況。

如果真搞明白、搞清楚了，我不怕吃虧，我不怕上當，他就成佛了。你們看看來佛寺老和尚的光碟，老和尚待人接物用真心，從來沒有用過妄心。

人家騙他、打他、罵他、侮辱他、陷害他，他完全承當，修忍辱波羅蜜，忍人所不能忍，讓人所不能讓，一百一十二歲作佛去了，走得多自在。他的同參老朋友說的是真話，不是妄語，你走的時候我給你助念。

他怎麼樣？我不要人助念，助念未必可靠。他自在瀟灑，自自然然的走了，說走就走。

一百六十、宇宙的三種現象是什麼

「又本經《德遵普賢品》云：開化顯示真實之際」。《大教緣起品》也是這樣說法，「欲拯群萌，惠以真實之利。《積功累德品》云：住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。真實之際者，真如實相之本際。此即本經之所開示者也」。德遵普賢是第二品，是序品，本經的序有三品，這算是證信序，第三品是發起序，大教緣起，發起序。

開化，開是開示，化是教化。利根的人聽到佛菩薩的開示他就明白，就起了作用，起了什麼作用？變化氣質。這個變化不是普通的變化，是顯示真實之際。真實之際是什麼？就是真如實相，他就了解一切法的真相。這實實在在不是普通人，一般人理解沒有這樣的深度。這一句跟《金剛經》上所說「應無所住而生其心」是同一個境界。

真實之際就是真如本性，在哪裡？在一切現象當中。能現是自性，自性也是真心，能現。所現是萬物，大經裡面常說「相由心生」，相是現象。今天科學把宇宙的現象分為三大類：物質現象，信息現象（信息是精神，起心動念），第三種自然現象，整個宇宙不外乎這三大類的現象。

佛經也是這樣說法，名詞不一樣，佛經講的阿賴耶的三細相，就是科學所說的這三種現象，第一種業相，業相就是自然現象；第二種轉相，轉相就是信息的現象；第三類叫境界相，境界相就是物質現象。這三種現象，《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」，這三種現象全是虛妄的。

一百六十一、宇宙的三種現象為什麼是虛妄的

彌勒菩薩講，「一彈指三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，得出的數字是三百二十兆。三百二十兆一彈指，這個頻率多高！就在我們眼前，什麼東西？所有一切物質，我們眼睛能看的，耳朵能聽的，鼻能聞的，舌能嘗的，身體所接觸的，所有一切現象都是在這種頻率裡頭產生的。一秒鐘生滅多少次？就是畫面，前面一張滅了，後頭一張又生了，它不是相續相，相續相張張是一樣，叫相續相，所以叫大同小異。

我們侷限在眼前這個範圍之內，這個範圍太小，所以好像是大同小異，實際上不然，是小同大異，為什麼？整個宇宙變化就大了。我們看到香港這一角，其他沒看到，你看到整個大陸就不一樣了，香港沒有變化，大陸有，何況發展到遍法界虛空界，今天講的全宇宙。整個宇宙怎麼來的？就是這個波動現象產生的。

這樁事情逐漸逐漸會被科學家證明，這是佛法上講的宇宙。今天物質現象這個祕密被科學家揭穿了，跟佛經講的完全相同，物質是假的不是真的。所以佛講「凡所有相皆是虛妄」，物質現象、精神現象、自然現象統統是虛妄的。從哪裡來的？心現的，識變的。

經上講的一真法界，講的極樂世界，跟我們這個世界不一樣，我們這個世界心現識變，有識變，那個世界沒有變化。換句話說，它不是像我們放電影，因為它沒有這個頻率。十法界有頻率，六道有頻率，一真法界沒有頻率。為什麼？它是清淨的。

它有現相，有不現相，只有現跟不現，沒有當中的生滅相，一彈指三十二億百千念它沒有。所以那個地方的現相是永恆不變的，不能說相續，相續是動的，它不動。所以那個相叫真的，不生不滅。

一百六十二、我原來是不生不滅的

唐朝禪宗六祖惠能大師明心見性，性是什麼樣子，他說了五句話。性是什麼？真心，本性。第一句話說本自清淨，「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒想到我們的自性，就是我們的真心，永遠是清淨的，從來沒有染污過。今天地球上染污多，物質的染污、精神的染污、大自然的染污，全染污了。極樂世界沒有這種現象，永遠清淨。

第二個，「本不生滅」。我們這個世界你所看到的全是生滅法，人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，沒有一樣不是生滅的。科學家告訴我們，我們的身體什麼組成的？細胞。有多少個細胞？大概有六十兆個，有六十兆個細胞。這六十兆個細胞壽命不一樣，有的壽命長，有的壽命短，它在新陳代謝。換句話說，每一天有很多細胞死了，隨著我們身體排泄了，毛細孔排泄的，大小便溺排泄的，那是什麼？死的細胞。

我們吃下去的東西營養，又生了新的細胞，新的細胞代替了死的細胞。換句話說，昨天的身體跟今天不是一個身體。每二十四小時，就是一晝夜，新陳代謝多少個細胞？七千億，每一天有七千億的細胞換了，舊的換成新的。每一天的身體都不一樣，不能算是同一個身體。

如果你統統搞清楚、搞明白了，你的觀念是這種看法，你就曉得身體是假的，身體不是我。什麼是我？我，佛說的不生不滅。惠能大師明心見性，把我找到了，我原來是不生不滅的。

一百六十三、我們自己本來具足的是什麼

什麼是我？我，佛說的不生不滅。惠能大師明心見性，把我找到了，我原來是不生不滅的。不但不生不滅，而且很了不起，「本自具足」，自己本來具足。具足什麼？具足智慧，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。佛經上講阿彌陀佛正報的莊嚴，那是我們本來有的，個個人都有，跟佛沒有兩樣。

佛給我們介紹阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相。我們這個世間人，貴人，相最好的，只三十二種，三十二相。極樂世界阿彌陀佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好放八萬四千光明，每一個光明裡面都有諸佛如來菩薩在辦班教學，挺熱鬧的，沒有生滅現象，壽命是無量壽。

沒有生滅現象，無量壽就是永遠年輕，不老，沒有生老病死，所以它有現有隱。隱現的道理，我們在這個經裡面都學過了。為什麼現？無始無明煩惱的習氣沒有斷盡它就現。菩薩有現，佛也有現，菩薩現是在這個裡面斷習氣，佛的現是幫助法身菩薩，照顧法身菩薩，幫他們提升境界。

這個裡頭不生不滅。無始無明煩惱習氣斷盡，這個相就不見了，所以叫隱。隱就是能大師所說的「本自具足」，但是它沒有現象，也就是說它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以了不可得。對它不能有得失心，有得失心就錯了；不可以起心動念，起心動念就錯了、就迷了。

不起心、不動念，這個境界現前，起心動念就不會現前。起心動念現什麼？現十法界，現六道輪迴，我們今天所處的境界是起心動念。  

一百六十四、什麼人能夠明心見性

什麼人能夠明心見性？不起心、不動念的人就見性。於是我們就知道，惠能大師到黃梅八個月，他修什麼？一堂經沒聽過，禪堂一支香沒坐過，他只是在碓房裡舂米破柴，幹了八個月。八個月，老和尚五祖心裡很清楚，大概成熟了，也就是說真正做到不起心、不動念，舂米不起心、不動念，破柴不起心、不動念。

南陽來佛寺海賢老和尚，農耕不起心、不動念。無論幹什麼，只要能不起心、不動念就見性，這個要知道。有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢；起心動念、分別、執著統統都有，這個人是六道凡夫。這是修行的總綱領、總原則。想成佛，那就在所有境界裡頭不起心、不動念。

一百六十五、學佛法一定要懂得一門深入

如果真正用功，真的從看破放下上去做，會有很大的成就。為什麼？佛經上所講的真實之際，它不是假的，字字句句無量義，講不完。我們這部經講一千多個小時，跟學校課本不一樣，大學裡頭沒有一門功課要學一千多個小時的，二個小時是一個學分，六、七百個學分，這大學裡頭沒有的。

所以佛法一定要懂得一門深入，千萬不能搞多了，搞多就雜，雜了心就亂，精神不能集中。你學的是什麼？學的是世間法，佛法裡面的皮毛常識，你學這個東西。它的真正東西意在言外，所以必須用心去體會，用什麼？用真心。什麼叫真心？不起心、不動念是真心，起心動念用的是妄心，妄心決定得不到。

一百六十六、什麼是住真實慧

「積功累德品」裡面所講的住真實慧，真實智慧就是真心，真心生真實智慧。真心就是你心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就是真心。現在真心變成了垃圾桶，裡面裝滿妄想雜念、分別執著，這就變成六道凡夫。

如果把垃圾桶清乾淨，裡面東西都不要，那叫一片真心。那是什麼？那是佛菩薩。所以佛法修行沒有別的，清除垃圾桶，統統把它拋棄掉，不要再要它，就對了。釋迦牟尼佛成佛是這樣成的，在菩提樹下入定，把妄想、分別、執著全放下，他成佛了。

惠能大師在碓房舂米破柴，能把妄想、分別、執著放下，他成功了。來佛寺的這三個人，沒有別的，也是在一句佛號當中，他們就掌握住一句佛號，一句佛號之外，所有的雜念、分別、執著統統放下，所以他個個成就，都成就念佛三昧，都達到明心見性的境界。

《楞嚴經》大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這句話是真的，不是假的。所以我們有理由相信，這三個人見佛不止一次，尤其是海賢老和尚，他壽命長，他活了一百一十二歲，二十歲出家，這一句佛號他念了九十二年。我相信他一生見佛多次，絕不是三次、四次，多次，所以他什麼都知道。一句佛號。

一百六十七、萬緣放下與為眾生服務怎麼統一

有同學問我，既然萬緣放下，這個與為大眾盡心盡力樹立榜樣、利樂眾生，這兩者怎麼能統一？這個問題問得好，問題發生在哪裡？發生在你還有分別、有執著，所以它是二法。如果你真正依照佛所講的這個理念、方法去學習，你契入境界之後你就曉得，萬緣放下跟全心全意為一切眾生服務是一不是二，自然它就統一了。

譬如說，我們拿前人的例子，惠能大師在黃梅八個月，每一天幹活也非常精進，他不偷懶，非常勤快。舂米、破柴，這是幹活；為全寺廟大眾服務，大家要吃飯，每天煮飯要燒柴火、要米，米，他舂米，他破柴。寺廟裡吃飯，我們相信，至少也上千人，這是大道場不是小道場，常住跟客人。

你要知道，碓房裡舂米的人有多少，破柴的人有多少，這是工作。萬緣放下就是無住，舂米、破柴就是生心。你看「應無所住而生其心」，生心跟無住是一不是二。無住在哪裡？在生心當中；生心在哪裡？在無住當中。我們在惠能這個例子看得清清楚楚。

一百六十八、生心 無住是一不是二

釋迦牟尼佛當年在世也給我們表演，他萬緣放下，心裡一念不生，但是對一切眾生講經教學說法四十九年。不但教，他還做到，日常生活當中表演給大家看，做一個好榜樣。所以他也給我們示現，生心、無住是一不是二。我們在海賢老和尚身上也看到，他每天工作非常勤快，農耕，種地，種糧食、種水果、種蔬菜，一天到晚沒有休息，他這一句佛號從來沒間斷。

幹活是生心，不起心、不動念、不分別、不執著，就這一句佛號，那就是他的無住。他不住在任何，只住在佛號，都是顯示出無住跟生心是一不是二。我們把它分成兩樁事情就錯了。這個例子可以應用在男女老少、各行各業，無論你從事哪個事業。沒有妄心，沒有分別執著，沒有起心動念，就是無住；事情做得順理成章，做得有秩序、有業績，那叫生心。原來生心就是無住，無住就是生心，我們要學會。

正是大乘裡面所講的，佛法不離世間法，世間法原來就是佛法，問題就是你會不會，會了就是，不會就分成兩半，你永遠合不起來。會了的人，生心全是般若智慧；不會的人，生心全是煩惱習氣。

一百六十九、心上沒有才是真放下

修學這個法門究竟有什麼好處，現前有什麼好處，將來有什麼好處，都是我們要搞清楚、搞明白，如果沒有好處學它幹什麼？這種好處，經上所講的，我能不能得到，這一點比什麼都重要。

如果它的理太深、太高，我做不到，修行方法太難，我也做不到，我要學這個法門，白學了。經沒有錯，方法也沒有錯，我做不到。

惠能大師那個做不到，釋迦牟尼佛所表的法我們也做不到，我們不具足那個條件。來佛寺這幾位法師表的法我們能做到，他有這樣的成就，相信我也可以達到這個成就。他們的長處我們要認真學習，這個長處就是老實、聽話、真幹。如果這三個條件不具足，來佛寺這三位老人表的法我們也做不到。做不到怎麼辦？繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡頭決定免不了冤冤相報，冤冤相報是很可怕的事情。

我們要不願意再繼續搞六道輪迴，那唯一的方法就是採用這個道理，這一部經論，真正相信有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，不能有絲毫懷疑，我發願真正想到極樂世界去親近阿彌陀佛，這是發願，然後就一樁事情，老實念佛，就成功了。這個我們想想能做得到。最大的困難就是這個世間世緣放不下，這是最大的麻煩。

要到極樂世界去，這個世界上的東西一樣都帶不走，你心裡要有數，要統統放下。放下不是事上我都不要了，這個沒用處，心裡放下。事上有沒關係，心上沒有，這真放下了。事上放下，心裡還念念著，沒放下，必須放下心裡的念頭。最難放的親情，名聞利養、財色名利全都是假的，決定不能沾染。

身體在，身體還健康，可以為大眾做一點好事情，盡量做，沒關係，做完之後等於沒做，不放在心上。我不是為名做，我也不是為利做，我不為任何，是為什麼？同體大悲。我們清清楚楚。

一百七十、心上沒有才是真放下

修學這個法門究竟有什麼好處，現前有什麼好處，將來有什麼好處，都是我們要搞清楚、搞明白，如果沒有好處學它幹什麼？這種好處，經上所講的，我能不能得到，這一點比什麼都重要。

如果它的理太深、太高，我做不到，修行方法太難，我也做不到，我要學這個法門，白學了。經沒有錯，方法也沒有錯，我做不到。

惠能大師那個做不到，釋迦牟尼佛所表的法我們也做不到，我們不具足那個條件。來佛寺這幾位法師表的法我們能做到，他有這樣的成就，相信我也可以達到這個成就。他們的長處我們要認真學習，這個長處就是老實、聽話、真幹。如果這三個條件不具足，來佛寺這三位老人表的法我們也做不到。做不到怎麼辦？繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡頭決定免不了冤冤相報，冤冤相報是很可怕的事情。

我們要不願意再繼續搞六道輪迴，那唯一的方法就是採用這個道理，這一部經論，真正相信有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，不能有絲毫懷疑，我發願真正想到極樂世界去親近阿彌陀佛，這是發願，然後就一樁事情，老實念佛，就成功了。這個我們想想能做得到。最大的困難就是這個世間世緣放不下，這是最大的麻煩。

要到極樂世界去，這個世界上的東西一樣都帶不走，你心裡要有數，要統統放下。放下不是事上我都不要了，這個沒用處，心裡放下。事上有沒關係，心上沒有，這真放下了。事上放下，心裡還念念著，沒放下，必須放下心裡的念頭。最難放的親情，名聞利養、財色名利全都是假的，決定不能沾染。

身體在，身體還健康，可以為大眾做一點好事情，盡量做，沒關係，做完之後等於沒做，不放在心上。我不是為名做，我也不是為利做，我不為任何，是為什麼？同體大悲。我們清清楚楚。

一百七十一、原來放下就是無住

我們這幾天跟同學們講的無住生心，以前，幾十年沒講清楚，現在明白了，無住、生心原來是一不是二。無住在哪裡？在生心裡頭。生心在哪裡？在無住裡頭。妙極了！原來生心就是無住，無住就是生心，搞了六十三年。

明瞭怎麼樣？明瞭就得受用；你搞不清楚，你得不到受用。這個受用自在，這個受用裡頭有智慧，於認識字不認識字沒關係，於學教不學教也沒關係。這是境界，什麼人的境界？法身菩薩的境界。

於什麼有關係？於放下有關係，原來放下就是無住。遇到眾生有苦有難，一定起心無條件的去幫助這些苦難眾生，這叫生心。生什麼心？眾生無邊誓願度，生這個心。雖生這個心，不受境緣的染污，不受境緣的影響，這叫無住。你受到外境的影響，你有住，有住就是有起心動念、有分別執著，這凡夫，這是六道凡夫。

見色，聞聲，六根緣到六塵，不起心不動念、不分別不執著，這叫無住。從無住心生出大慈悲、大智慧，幫助一切苦難眾生，幫他破迷開悟，幫他離苦得樂，這叫生心。這就是賢首國師《還源觀》上四德的第一德隨緣妙用，威儀有則、柔和質直、代眾生苦全在其中。

一百七十二、無量壽經最重要的意思是什麼

「曇鸞師云：以佛名號為經體」。他說得太好了！淨宗之妙就妙在這一句阿彌陀佛，真信、真願沒有一個不往生。這一句名號能消罪業，能化解災難，能幫助你平平穩穩的往生極樂世界。法門簡單、重要，但是很難相信，我也是學了六十多年才相信。死心塌地念這一句佛號，一天到晚不要間斷，口裡不念，心裡頭要念。

不礙工作，無論幹什麼事情，心裡有這一句名號。要用思考，就得要放下名號，工作做完了，佛號就提起來。念純熟之後，睡覺作夢都是念佛。到這個境界的時候你就有把握往生，功夫純熟了，睡眠時候也不會忘記。下面善導大師說，「念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體」，體就是宗趣的趣。

日本觀徹法師的《合贊》，這裡頭說，「此經念佛為宗，往生為體」，體就是趣。下面是黃念老給我們做的總結，這部經之所尊「專在念佛」，全經最重要的意思，勸我們念佛求生極樂世界，「故以念佛為之宗」，念佛是這個法門裡頭最主要的、最重要的、最尊崇的修行方法。

「宗之所趣唯在往生」，沒有別的，就是求生極樂世界，「故以往生為經體」，這個體是趣，就是歸趣，最後我們歸趣是西方極樂世界。

一百七十三、什麼是離究竟苦得究竟樂

「第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知發菩提心、一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。」我們再看念老的原文。「又彌陀第十九願曰：聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國。

一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。」這第十九願，發菩提心。第十八願，一向專念。願文是阿彌陀佛慈悲到極處，他是為十法界一切諸佛剎土裡面六道迷惑的眾生，真正想幫助這些人離究竟苦，究竟苦是輪迴，脫離六道輪迴才叫離究竟苦，真離苦，往生到極樂世界是得究竟樂。這個幫助眾生才幫助得徹底，不是

頭痛醫頭，腳痛醫腳，是幫助我們從根本上解決。這個恩德多大！

一百七十四、願生極樂的人佛一定接引

復以善根迴向，願生我國。佛告訴我們，以自己一生修學的功德，什麼都不求，只求往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫迴向。我不求名聞利養，我不求七情五欲的享受，也不想升官發財，只想往生極樂世界，於是這是真正善人，為什麼？他於人無爭，於世無求。

世間人所要求的我都不要，我所求的世間人也不要，跟世間人沒有衝突，自然就和睦相處。他們要競爭，我放下，不跟他競爭，這個社會就和諧了，天下就和睦了。念佛人接受佛的教誨，所有一切大乘經教到最後統統指歸淨土，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。

所以一心念我，晝夜不斷，臨壽終時佛與菩薩來接引你。一定來接引你的，他要不來接引，極樂世界在哪裡找不到，一定會來接引你。在接引之前，你在夢中、在定中肯定見到佛，佛告訴你什麼時候來接你，他知道。所以，往生的人預知時至，很多往生人在三個月之前就知道，曉得是哪一天；在六、七天，六、七天之前知道的人也很多。

一百七十五、信願持名就是發菩提心一向專念

「第十八願曰：聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」前面第十九願著重在菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜。

第十八願著重在聞我名號，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，十念必生，這是第十八願的宗趣。我們一願一願的來講，古大德，四十八願哪一願是第一？幾乎大家都公認第十八願是四十八願裡頭的第一願，最重要的一願，告訴我們十念必生。但是我們也不能夠疏忽了第十九願，為什麼？十九願是發菩提心。

「三輩往生，往生正因」裡面是八個字，「發菩提心，一向專念」，這個是古來許多祖師大德都認為這八個字是本經的宗要，最重要的指導原則。蕅益大師在《要解》裡面說了四個字，把八個字變成四個字，大道至要至簡，一點都不複雜，簡單明瞭，大師說「信願持名」，真信切願就是大菩提心，持名，執持名號，就是一向專念。

《要解》裡頭這四個字讓印光大師佩服得五體投地，說得太好了，這麼簡單，每個人都能懂，都聽得懂，每個人都做得到。你不肯做就沒法子了，你要肯做，沒有一個人做不到。

一百七十六、極樂世界殊勝到我們不敢相信

蕅益大師說得非常好，他老人家給我們表法，同居土下下品往生就很滿意了，這句話說得好。他是不是下下品往生？對於極樂世界的品位也不爭了，真的「法尚應捨，何況非法」。

極樂世界的品位都不爭了，還會跟這個世間人爭名利嗎？決定不可能。只一味老老實實，往生到極樂世界，四十八願是保證。讀了四十八願就知道果報無比的殊勝，太殊勝了，殊勝到我們不敢相信。

但是我們要知道，釋迦、彌陀決定沒有一句妄語，全是實實在在，我們能信得過，這就是有福報。

一百七十七、覺從哪裡來的

一即一切，一切即一，大乘是圓融的，妙不可言。這一法成就了，一切法全得到了，學一，一門，得到的，八萬四千法門、無量法門全得到了。怎麼得到的？見性得到的。

怎麼見性的？得定。你得清淨心、得平等心，我們這個經題上，清淨平等是定，清淨是小乘定，平等是大乘定，用這一句名號就可以得到，真正不可思議。十八願，至心信樂，這一句非常重要，至心，它沒有說誠心，沒有說真心，真誠到極處叫至心；換句話說，不但分別執著沒有了，對世出世間一切法不分別、不執著，連起心動念也沒有了。

分別執著沒有了，清淨心現前；起心動念沒有了，平等心現前。至心，真誠到極處，這什麼境界？大徹大悟，明心見性，就是經題後頭這個字，「覺」。

他用念佛法門成就清淨平等覺，覺是大徹大悟，明心見性，這叫覺，覺就是菩提。覺從哪裡來的？覺從清淨平等來的，從定來的。平等是自性本定。

一百七十八、覺明妙行菩薩的念佛祕訣是什麼

第十九願裡頭，發菩提心，有「一心念我，晝夜不斷」，有這兩句經文。念佛著重在一心，這一心就是真誠心，這一心就是清淨心，這一心就是恭敬心，具足真誠恭敬，印光大師講的誠敬。

晝夜不斷，這相續心。

覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷，一心就是不懷疑、不夾雜，晝夜不斷是相續不斷，念佛的條件統統具足。「臨壽終時，我」，這個我是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛與諸菩薩眾，現前來迎接。

極樂世界沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間，所以「經須臾間，即生我剎」，太快了。阿彌陀佛來接你一定是佛光先照你，蒙佛光注照，自己修學的功夫就提升一倍。所以《彌陀經》上講一心不亂，真正梵文原本沒有這一句，而是一心繫念，不是一心不亂。

一心不亂是鳩摩羅什大師他用的，他把原來的意思改了，有沒有改錯？沒改錯。什麼原因？一心繫念你得到了，蒙佛光一照它就提升了，提升到一心不亂。我們平常講功夫成片，是最淺的一心不亂，有這個條件就決定得生。

我們自己修到這個功夫，臨終佛光一照，就把它提升到事一心不亂，升等了。

一百七十九、誰說淨宗不是般若

一心不亂要分上中下三品，下品功夫成片每個人都可以做到。事一心不亂難，為什麼？要斷見思煩惱，事一心不亂等於阿羅漢。理一心不亂等於法身菩薩，太高了。

這經上有，十九願最後，「作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是法身菩薩，是理一心不亂。換句話說，我們念佛人是功夫成片往生，生到極樂世界就是事一心不亂，在那邊聽經修行，很快就證得理一心不亂，速度太快了，一生決定證得究竟圓滿。我們千萬不要疏忽，千萬不要把這次機會錯過。

前面我們學過《金剛經》上的精華，「無住生心」，都在這一句佛號當中，誰說淨宗不是般若？淨宗把禪教、顯密全融攝在其中，就一句佛號。一句佛號是禪、是密、是般若、是方等、是法相、是三聚淨戒，樣樣都不缺，世出世間一切法都在這一句名號當中，念這句名號統統念到。

一百八十、無上菩提心是什麼心

無上菩提心是什麼心？「即是願作佛心」，這就是無上菩提心。「願作佛心，即是度眾生心」。每一個往生到極樂世界的人都朝著這個目標、這個方向勇猛精進，所以在極樂世界修行，這樁事情很快就成就。

阿彌陀佛以究竟圓滿的智慧福報加持每一個往生到極樂世界的人，讓這些人在極樂世界所表現的智慧神通道力，幾乎跟阿彌陀佛相等。

阿彌陀佛太偉大了，十方諸佛對他的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」，這不是假的，這不是一般的讚歎。我們往生到極樂世界，將來成佛成什麼樣的佛？學生成就肯定是依老師，我們成佛就是成跟阿彌陀佛一樣的佛。

一百八十一、心想也不是真的

我們成佛就是成跟阿彌陀佛一樣的佛。我們居的教化眾生的處所，也就是極樂世界，我們是個獨立的極樂世界，還是一個共同的極樂世界？這個問題實際上在極樂世界的人不存在。

為什麼？他們沒有起心動念，怎麼還有一、多？這些問題是我們現前眾生的妄想。妄想也得有答案，沒有答案我們不服，答案要跟事實有相應。

大乘教裡頭佛常說，「一切法從心想生」，一切法是假的，心想也不是真的，所以自性裡頭沒有心想。在十法界的人有這些妄念，在諸佛實報土裡頭沒有，報土裡頭人沒有起心動念，他怎麼會有這個問題？所以他沒有問題，他起心動念全是智慧。實際上他根本就沒有起心動念，眾生感，他有應，應並沒有起心動念。

像我們敲鐘，我們敲一下它就響，敲得重，聲音大，時間長；敲得輕，它聲音小，時間短，它沒有起心動念。法身如來亦如是，光普照一切眾生，沒有一個眾生不在他光中，我們不知道，他全知道。我們認為起一個微細的念頭，甚至於自己都不知道，佛與法身菩薩全知道，這個事實真相我們要知道。

知道之後你就會想到，一切時、一切處，不要說言語造作，起心動念佛全知道，極樂世界的菩薩是阿惟越致菩薩，全知道，沒有一個不知道，我們能瞞得了誰？瞞自己，瞞不過別人。

一百八十二、無住生心如何運用到念佛法門

整個宇宙萬事萬物，用現在的話說有機體，它是活的，它不是死的。所以美國的修．藍博士，前年到我們這個攝影棚來，告訴我們，我們在此地一舉一動、一言一笑，包括你起心動念，他說桌子知道，椅子知道，牆壁知道，天花板知道，地板也知道，沒有一樣不知道，你能瞞得了誰？

諸佛菩薩對於這些事相完全通達明瞭，所以他的心清淨，他的心平等，沒有起心動念、沒有分別執著，大公無私，對待遍法界虛空界，平等的對待，一片真誠慈悲，用這一片真誠慈悲來幫助遍法界虛空界苦難眾生。

我們怎麼樣學法？抓住《金剛經》的綱領，「無住生心」。生什麼心？生念阿彌陀佛的心。不生別的心，只生信願持名，就生這個心。心裡除了這個念頭之外，什麼念頭都沒有，就叫「應無所住」，就叫無住。

我們的目的就是到極樂世界，就是親近阿彌陀佛，妙極了這個法門。所以一定要發無上菩提心，無上菩提心就是真信真願。

一百八十三、喜愛的人如何永遠在一起

你們在這一生當中有家親眷屬，喜愛的人，希望永遠在一起，有一個好辦法，同生極樂國就永遠在一起。不生到極樂世界去，一個輪迴就拆散了，再一次遇到了也不認識。

只有到極樂世界，一到西方極樂世界，得的是法性身，確實是無量壽。十法界裡面的壽命都是無常的，壽命有長短，人間壽命短，天上壽命長，長它有盡，它不是永恆的。

忉利天是我們最熟悉的，忉利天主，中國人叫玉皇大帝，那個地方跟我們有時差，忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命是一千歲，一年也是三百六十五天，一千歲，一天我們人間一百年，壽命很長。

中國號稱五千年的文明古國，在忉利天五十天，不到兩個月，五千年文明古國，在忉利天五十天，一天一百年。他的壽命一千歲，真是長命，真叫無量壽。但是他有到的時候。

愈往上面去壽命愈長。真正長壽，真正無量壽，是極樂世界，極樂世界是真無量壽；二十八層天是有量的無量壽，我們看到他壽命很長，總有到頭的一天。

一百八十四、我們的心要與無上菩提相應

「凡欲發心會無上菩提者」，這個會，是我們的心要與無上菩提相應，宗門常說「會麼」。這裡兩個意思，「先須離三種與菩提門相違法」，然後「須知三種順菩提門法」，這個說得很好。

前面第一個，「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。註解裡頭說「何等為三」，哪三種？

第一種，「依智慧門，不求自樂」，極樂世界很誘惑人，要想去享受，這個心不相應，去不了，所以一定要「遠離我心貪著自身」，要把這個放下。我要學跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛發的大心是要普度遍法界虛空界十方一切如來剎土裡面的十法界眾生。這個心量多大，不是度一個地球，不是度一個太陽系，也不是度一個銀河系。銀河系在大乘佛教裡面才只是一個單位世界，三千大千世界有十億個銀河系，這是我們不能不知道的。

一百八十五、心量太小念佛怎麼能往生？

我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，經上告訴我們，每一尊佛因地發願不一樣，所以成佛之後他的教區大小不相同，至少是一個三千大千世界，有兩個三千大千世界，有四、五個大千世界的，不相同。釋迦牟尼佛這個娑婆世界是個標準的三千大千世界。

阿彌陀佛發的願太大了，無量無邊際，一切諸佛剎土諸佛無量，世界無量，他統統都要度，一個都不放棄。我們沒有這麼大的心量，跟阿彌陀佛不相應，所以為什麼念佛人多，往生的人那麼少，心量太小了，斤斤計較，一絲毫都不肯放下，這樣的心念佛怎麼能往生？

一百八十六、我們什麼時候能往生

「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」。這個把我們的疑問解除了，為什麼蓮社同修那麼多，真正往生，這李老師說的，一萬個人有三、五個，這是六十年前。六十年後的今天，你要問我，我會告訴你，一萬人當中大概只有一、二個，六十年前有三、五個，現在只有一、二個。

為什麼不能往生？看曇鸞法師這段開示就明白了，沒發菩提心。十八願固然重要，十九願不能少，十九願發菩提心。蕅益大師在《要解》裡頭講得好，能不能往生決定在信願之有無，信願就是菩提心，決定你能不能往生，你跟阿彌陀佛心是不是相同的、願是不是相同。跟他的心不同，跟他的願也不同，天天念十萬聲佛號也不能往生，跟阿彌陀佛結個緣。

什麼時候能往生？心同佛心，願同佛願，就能往生。願是四十八願，心是普度一切眾生，對一切眾生要看作自己的親人。

一百八十七、維繫中國幾千年的傳統是什麼

維繫幾千年傳統是什麼？諸位要知道，中國在全世界獨一無二，就是文字，文言文，這個東西丟掉了，現在跟著外國人走。如果不能把傳統的文字文言文再恢復，傳統文化是決定不能產生效果，為什麼？祖宗丟掉了。像棵樹一樣根沒有了，早晚要枯死。幾個人覺悟醒過來？這是我很早就有這個意識，一生沒有緣，孤掌難鳴。

學佛之後，這麼多年來有一些影響，影響還是很薄弱，障礙太多。擺在面前就是現實狀況，幾個人不求自樂，幾個人能夠放下貪著。真正能放下貪著的，就是真正修淨土、真正發願求生淨土的人，他能放下。為什麼？他知道不放下貪瞋痴去不了極樂世界。第一個要放下這個。

一百八十八、慈悲是有智慧的愛

佛法，古人說，說得很好，什麼是佛法？祖師大德的回應是「慈悲為本，方便為門」。正好這個地方慈悲、方便都有，慈悲是心、愛心。世間宗教很多，我接觸的十幾個宗教，讀他們的經典，沒有一個宗教不說愛。所以我們總結，我用四個字「仁慈博愛」，每一個宗教都包含在其中。

宗教可不可以團結？可以，團結在哪裡？團結在仁慈博愛。這裡面我們必須要知道，神的愛，《新舊約》裡頭，神愛世人，上帝愛世人；伊斯蘭教《古蘭經》裡頭，真主確實是仁慈的；佛法講的是大慈大悲，是愛。為什麼不用愛講慈悲？愛容易讓人產生感情，就是情愛，為了避免這個誤會，佛換一個名詞，換慈悲，慈悲是有智慧的。換句話說，有智慧的愛心叫慈悲，跟世間人這種情感的愛做一個明顯的差別。

慈是與眾生樂，悲是救眾生的苦難，悲裡頭憐憫心多、同情心多，看到眾生有災難，一定要想方法把他的苦拔除，拔除一切眾生苦，與眾生的安樂。所以說遠離無安眾生心，對於眾生的苦難漠不關心，這個不可以的，這不是佛菩薩，這不是佛弟子，佛弟子應該學佛菩薩，對一切苦難眾生時時刻刻他會伸出援手。

像觀音菩薩現千手千眼的相，這什麼意思？表示眼到手到，我只要看到，幫助你的援手就伸出來，叫刻不容緩，取這個意思。 

一百八十九、心清淨身就清淨

清淨心裡頭沒有染污，有安全，有快樂。今天社會動盪不安，發菩提心就安了。今天的社會染污非常嚴重，不但物質的染污，心理染污比物質染污還要嚴重，心離開一切染污，我們的身也就離開了。

現在量子力學家告訴我們，我們的念頭能夠改變我們的環境，物質環境是從念頭變現出來的，所以心清淨了身就清淨，我們居住的環境就清淨。這是真的，不是假的。

一百九十、大菩提是什麼

這個世間沒有真正的樂，極樂世界真樂。我們看念老的註解，「三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故」。大菩提是什麼？就是自己的真心、自己的本性，這叫大菩提。得大菩提的人就成佛了，成什麼樣的佛？阿彌陀佛。你天天念阿彌陀佛，你成佛肯定是阿彌陀佛。到極樂世界就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛為你講經說法，你得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，不但完全能聽得懂、記得住，你智慧開了，你把阿彌陀佛的教誨變成你的生活、變成你的思想、變成你上求化他真實功德。向上求佛道，到極樂世界就有本事，有本事能夠分身，分多少身？無量無邊。

《西遊記》孫悟空不行，他只有七十二變。往生到極樂世界的人，那本事可大了，變化無窮無盡，十方有多少剎土、有多少諸佛如來，他就現多少身。同一個時間，他能夠遍到一切諸佛剎土去拜佛、去供養，修福，聽佛講經說法是求智慧，福慧雙修，在一個時間裡面他就得到圓滿，天天圓滿，時時圓滿。在極樂世界成佛，所以時間非常快，佛沒有妄語，我們要能相信。

一百九十二、誰有能力突破時空

我們這個世界侷限在時空裡面，誰有能力突破時空？念佛人能突破時空，念到功夫成片，這是我們每個人可以做到的。什麼叫成片？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外其他的東西都清除掉、都擺脫掉了，這叫功夫成片。心裡只裝阿彌陀佛，沒有妄想，沒有雜念，這個心是清淨心。如果有妄想、雜念，這個心叫染污心，心被染污了，不清淨，不清淨當然不平等，這是六道凡夫的妄心，它所現的相就是六道輪迴相。

我們把清淨心裡頭這些染污統統清除出去，只留阿彌陀佛，往生極樂世界，花報。所以清淨菩提心，「能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命」。這就說明為什麼極樂世界那麼大，大到我們不能想像，十方世界去的眾生都能夠容得下，沒有擁擠的感覺，把這個道理給我們說出來了。它超越空間，沒有空間限制；長遠無量，沒有時間的限制。

所以他無量壽，正報無量壽，依報廣大無邊際。「除菩提心，無能當此」。這是說出突破時空的侷限是菩提心，唯有菩提心是真心。時間、空間有侷限的，統統在菩提心裡面，菩提心一發，時間、空間就不見了。

一百九十三、染污的心造成夢境

「信解諸法，皆如幻夢」。宇宙之間一切法，惠能大師開悟的時候末後一句說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是一切法，就是這裡講的諸法。我們對一切諸法能信、能解，這是真實智慧。這些諸法是怎麼回事情？皆如夢幻，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

有為就是有生有滅，我們現在所看到的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。換句話說，我們所接觸的一切法都是假的，都不是真的，就像幻夢一樣。我們有作夢的經驗，夢裡頭好像真有其事，醒過來之後，這個夢境痕跡都找不到。我們現在在夢中，迷了。

我們這個夢是六道輪迴，如果醒過來之後六道輪迴不見了，痕跡也找不到，是真的，不是假的。什麼人醒過來？阿羅漢，阿羅漢把清淨心恢復了。由此可知，這個染污的心造成一個夢境，心要是恢復清淨，夢就醒過來了，再不會作夢，真的阿羅漢再不會作夢了。阿羅漢需不需要睡眠？不需要，他可以不要這個肉身，肉身是個累贅，肉身不是我，肉身完全是虛幻的。

故上面一句意思是，「雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」。我們看海賢老和尚的例子，這在眼前，光碟大家看過，他知不知道這一切法是假的，知道，他告訴人，他自己說的，只有念佛求生淨土是真的，其他都是假的。你看他天天念佛，佛號不間斷，這就是有可修，什麼都不放在心上，可斷，仍有可修可斷的，這叫佛法在世間不離世間法。

一百九十六、度眾生心上不放度眾生的痕跡

無願三昧是什麼？就是大三空三昧，三解脫門，空、無相、無作。「雖願皆度無量有情，而不存能度所度」。如果有能度所度，你依舊是凡夫，你沒有能度人。如果被你度的那個人根性利，他離開六道，你離不開。為什麼你離不開？因為你著相，著相就離不開。大三空三昧，三昧就是禪定，三昧就是一心不亂，就是一心。

度無量無邊眾生，沒度，一個也沒度。度了沒有？真度了。度眾生心上不放度眾生的痕跡，心地清淨，一塵不染。如果有個度眾生的念頭，這個念頭把清淨心染污了。清淨心被染污，你是六道凡夫，你不是阿羅漢。阿羅漢做再多的好事不著相，他沒有執著，發願要度眾生，見到眾生真正肯幫助，但是清淨心裡頭痕跡都沒有。

「故能隨順於空無相」。空、無相、無願，無願是心裡沒有起心動念，有起心動念錯了。

一百九十七、每天想的是什麼？

佛教給我們往生，三樁事情：第一個是你有信心；第二個，你真想去；第三個就一句佛號，這一句佛號不中斷，就能達到。其他的方法都有問題，我們要留意，不要為外面這些傳說動搖了，那就可惜了。要有依據，依據是經典，經典上不是這樣說的，我們不採取它。

信、願、行，信真有西方極樂世界，真正有阿彌陀佛。遇到這個法門，依照這個法門去修行，決定有證果、決定有好處，來生不墮三途。我們現前起心動念、言語造作都是在造因，善因有善報，惡因有惡報。來生到哪裡去？反省一下，我每天想的是什麼？你想，常常想、天天想，想就是你去的地方。所以起心動念想極樂世界、想阿彌陀佛，你來生生極樂世界，好！

人，包括一切動物，真有來生、過去。起心動念很重要，心善、言善，存好心、說好話、做好人，決定不吃虧。佛說的、祖師大德說的，真的，不會騙我們，我們只要好好的抓住，不放鬆，決定得生。這個人間太苦了，一年比一年苦。有空的時間就念佛、想佛，不要去想這個世界。這個世界既然來了，恆順眾生，隨順大家，好好的把這句佛號念好，到極樂世界去。從極樂世界再回來，可以幫助你的有緣的同修，你做給他們看，這是一樁好事；其他都是假的，不是真的。最重要的是自己在這一生當中遇到淨土，決定往生。無量劫來的問題在這一生當中可以解決，你說你多幸運！機會不要放棄。

一百九十八、一切世間法並不妨礙修行

一切世間法、世俗法並不妨礙修行。我們在前面學過無住生心，生心就是生起菩提心。菩提心是什麼？大乘教裡頭常說的，真誠心、深心、大悲心。真誠心是菩提心的本體，真誠心就是真心，這不是妄心，真心能生能現萬法。深心跟慈悲心是真心的作用，它起作用，起作用有兩個作用，一個是對自己的，一個是對別人的。對自己叫深心，對別人的叫慈悲心，用慈悲待人，用深心克己。

深心是什麼？我這幾十年講菩提心，深心我用《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，要用這個心對待自己。清淨不受染污，平等心不為動搖，別人冤枉你，別人毀謗你，你聽了生不生氣？如果一生氣，你被他動搖，你就錯了。要怎麼樣？聽了之後笑笑，沒事。聽了之後要想一想，他毀謗我，我有沒有？有則改之，無則加勉。我有這個過失，他說出來了提醒我，我要改過自新；我沒有，他誤會，笑笑，絕不放在心上，放在心上就被動搖了，就搖晃了。

一百九十九、愛裡頭有情不是真愛

能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，菩提心是不動的，這就深，深度。再深，再深就本心就現前，真心現前了。真心是覺而不迷，那是法身菩薩的自受用，平等是三乘菩薩的受用，清淨心是阿羅漢、辟支佛的受用。自受用，這個多快樂！對待人一片慈悲，慈悲就是愛心，佛不叫愛，佛法不講愛，講慈悲。

為什麼？愛容易讓人誤會，愛裡頭有情，有情就壞了，有情不是真愛，假愛。慈悲是以理智為基礎，它是真愛，它不是假愛。真愛永恆不變，假的愛反覆無常。這菩提心大乘經上講的意思，我們一定要搞清楚、搞明白，日常生活當中要用上。

二百、人在世間最大的一樁事是什麼

不被外面境界所轉，能轉外面境界，幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。所以修學佛法頭一個，就是教你發菩提心。淨宗發菩提心格外的嚴格，為什麼？真為生死，不為別的。人在世間，最大的一樁事就是生死，其他，六道裡頭其他的五道，了生死出三界都不容易，唯獨人道。

為什麼？人道苦樂一半一半的，容易覺悟；天人樂多苦少，他沒有覺得他苦，不容易覺悟；惡道苦多樂少，也不容易覺悟。只有人道，苦樂一半一半的，所以菩薩成佛一定是在人道。天道裡面，諸佛菩薩不以佛身去度他們，以菩薩身、用聲聞身，就是阿羅漢、菩薩，唯有人道裡頭能見到佛。畜生道亦如是，佛菩薩在畜生道裡現身現同類身，所以畜生見不到佛菩薩。

二百零一、往生極樂世界列祖列宗都沾光

佛菩薩慈悲，永遠不離開苦難眾生，佛菩薩對眾生的恩德超過父母，父母對子女的恩德是一世，佛菩薩生生世世。我們不覺悟，我們不成佛，他都不捨棄我們，無論在哪一道，常常追隨著。所謂佛氏門中不捨一人，這個話是真的，不是假的。所以我們要明瞭，明瞭就會生感恩的心，就會勇猛精進，為什麼？我不認真學習，我對不起佛菩薩，對不起父母，對不起老師。

我成就了，這一家人，連列祖列宗都沾光，為什麼？你往生到極樂世界，你家裡面的祖宗在哪裡你一眼就看到了，他現在在哪一道，你就會有緣去幫他忙，去引導他念佛求生淨土。自己不能往生，家親眷屬在哪裡見不到。

二百零二、什麼叫禪定

佛陀的教誨，他有他的智慧，有他特殊的理念跟方法，這是正教，教導我們一門深入，長時薰修，這一生就能成就。成就的標準是明心見性，這才算成就，大徹大悟、明心見性。禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，就是大徹大悟，淨土宗叫理一心不亂，也是大徹大悟。每個宗派名字名稱不一樣，境界完全相同，都希望一生能拿到這個境界，這個境界好比我們學術裡頭的博士班，你拿到博士學位才算成就。

佛教一般眾生，一生當中能不能拿到？能拿到。佛教給你的方法，你真相信，你不懷疑，你真依照去做，你肯定拿到，那就是一門深入。你學一部經典就是一門深入，學多久？一生，一生就學這一部經典，其他的統統別學。為什麼？一生搞一樣，你的心念就一樣，就是一樁事情，容易得定；換句話說，用讀經的方法來修禪定。

什麼叫禪定？清淨心裡頭沒有雜念、沒有妄想，這就是禪定。有雜念、有妄想，六道凡夫心；清淨心是真心、是佛心，平等心是佛心。

二百零三、什麼是真正的教育

佛是清淨平等覺，每個人心都是清淨平等覺，就是你有妄想、有雜念，把它破壞了，它不起作用。帶著妄想分別執著，這就叫妄心，執著是染污，染污就不覺了，分別就是波動，大風大浪，起伏不定。所以真心的德用失掉了。佛法沒有別的，就是幫助你恢復真心，用什麼方法？戒定慧。教給你一門深入，長時薰修，這是戒律，你要遵守；教給你讀書千遍，其義自見，這也是戒律。

因戒得定，你能夠把這個規矩守住，一生都不改變，天天幹，久久就得定。定是什麼樣子？妄念沒有了，雜念沒有了，妄想沒有了，這就得定。定有淺深，淺的定是剛剛伏住，心不起妄念。你看，我們讀經、念佛，心裡妄念沒有了，不讀經、不念佛又有了，這功夫淺，功夫要加深。一千遍不夠兩千遍，兩千遍不夠三千遍，一定要讀到我不讀心也是清淨的，也沒有雜念，也沒有妄想，不念經也是，這就什麼？這就得定了。

得定之後好，讀經不要放棄，還照以前一樣天天讀，為什麼？求自見，自見就是大徹大悟。以前光讀，讀得很熟，裡頭的理不懂，突然開悟了，全明白了。這就是開悟，開悟全明白了，不但你學的這部經明白了，你沒有學的東西全明白了。這是真正的教育。

二百零五、菩提心是成佛之本

世間法就是六道輪迴裡頭有善有惡，斷惡修善來生可以生三善道；如果不知道斷惡修善，一昧還隨順自己的習氣在造作惡業，來生的果報決定在三惡道。經論上講得很清楚，講得很多，貪心墮餓鬼，貪心是餓鬼道的業因。這個地方要注意，是講心，不是論事。換句話說，我們在生活當中工作待人接物用的是什麼心？

如果用的是貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，或者是貪佛法，貪佛法也不行，全是餓鬼道。佛法在世間法來說，用貪心來學佛法，佛法是善法，但是你貪心學的，貪心就感餓鬼道，餓鬼道裡頭可能少受一點罪，比那個貪財、貪色的，那個嚴重，那個已經接近地獄道，所以佛法也不能貪心學。佛法要用什麼？用菩提心學就對了，用菩提心學會成佛，所以說菩提心是成佛之本。

 

二百零六、淨土宗法門非常微妙

淨土宗說，「發菩提心，一向專念」，決定往生極樂世界。《菩提心論》裡頭也有這麼幾句話，「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故」。這一句是真的，菩提心不是物質現象，我們五根緣不到。五根是眼耳鼻舌身，緣不到。這是物質，物質只能夠緣色相，能夠緣色聲香味觸，這能緣。法裡面有一分物質，有一分非物質，像佛法、菩提心法，這個非物質，但是這就是講的自性。

自性不是物質，這裡面包藏一切諸佛功德法。惠能大師告訴我們，他說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足一切諸佛功德法，具足一切諸佛功德智慧。功德法裡頭包含智慧、德能、相好，沒有一樣不包括在其中，所以真正發菩提心就是萬法具足。發了這個心如何證得？淨土宗法門非常微妙，一心專念阿彌陀佛，往生極樂世界，你就得到，就證得。

不但證得，而且可以說是圓滿的證得，這是得力阿彌陀佛本願威神加持。我們沒有用長時間去修行，到極樂世界就證得。

二百零七、如何才能見到真心

菩提心就是用真心，一真一切真，我們用真心念佛，就得用真心生活，用真心工作，用真心待人接物。一真一切真，這個管用，與西方極樂世界感應道交，因為那個世界是真的，不是虛假的。假的是生滅法，真的是不生不滅。我們的妄心是生滅法，前念滅後念生。真心不生不滅，真心決定有，你見不到。如何才能見到？眼見色、耳聞聲，看得清楚、聽得清楚，這是照見。

智慧照見清清楚楚，沒有起心、沒有動念，這是真心；見色聞聲、起心動念是妄心，這把真跟妄簡單的區別出來。我們在日常生活當中六根接觸外頭六塵境界，盡量的要真正能做到不起心不動念，恭喜你，你真發大菩提心，你要希望往生極樂世界，你隨時可以去。

二百零八、我們如何修學菩提心

菩提心一發，跟阿彌陀佛就溝通了，沒障礙了，想什麼時候去就什麼時候去，而且品位很高。這個難得！我們能不能做到？做不到，說清楚了也做不到。為什麼？我們見色聞聲還是會起心動念。起心動念這個心是妄心，是阿賴耶、末那、第六意識，連帶心心所同時起作用。我們努力盡量的把這種妄心、妄念減輕，這有好處，這種妄念愈淡薄愈好，我們跟真心就愈接近，要淡薄。

怎麼淡薄法？知道一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。要知道這個假相的真相，於是怎麼樣？我們見色聞聲像佛菩薩一樣隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德，決定不能把假相放在心上，這就是修學菩提心。

二百零九、什麼是三心二意

菩提心是本有的，不是外頭來的，這是真心。妄心本來沒有，迷了真心才起了一個妄心。很不幸，我們今天妄心當家，菩提心不見了，不是真的不見，不起作用，發號施令的是三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意就是第七識、第六識，二意，第六是意識，第七叫意根。三心二意造出來的境界就是輪迴，就是六道輪迴，假的。

如果我們把三心二意轉過來，六道就不見了，就像《金剛經》上所說的，六道是什麼？夢幻泡影。轉過來之後，找六道痕跡都找不到，真的像作夢一樣。醒過來，夢境在哪裡？找不到，永遠找不到。這叫轉八識成四智。這個八識只有轉，不能滅。為什麼？真妄是一不是二，如果八識滅掉，四智也沒有，自性就沒有。自性是永遠存在的，不生不滅。

八識是生滅法，生滅法依不生不滅變現出來的。所以自性是體，三心二意是幻相，是生滅的幻相，我們要知道，你不理會它就沒事。根塵相接觸的時候，不起心不動念做不到，不是凡夫能做到的，不分別不執著可以做到。

二百一十、今天我們很幸運遇到特別通道

今天我們很幸運，遇到的是特別通道，易行道，是捷徑，這就是淨土法門。佛告訴我們，淨土法門只有一個，沒有第二個，八萬四千法門只有這一門，無量法門也只有這一門。這一門很容易成就，但是很難相信。能信的，真正能相信，這一生沒有一個不成就。有懷疑的修這個法門，這一生最後還是搞六道輪迴。為什麼？他有懷疑。

所以覺明妙行菩薩告訴我們，修這個法門要具足三個條件：第一個條件不懷疑，第二個條件不夾雜，第三個條件不間斷。具足這三個條件，萬修萬人去。我們就知道了，念佛不能往生，不具足這三個條件。第一個有懷疑；第二個有夾雜，念佛裡頭還有妄念；第三個有間斷，念佛不能相續。有這三個現象，自己要特別提高警覺，這絕對不是開玩笑的，這三個障礙你往生極樂世界，它又把你拉回來還是搞六道輪迴，那就太可惜了！

二百一十一、我們一定要想方法成就自己

我們一定要想方法幫助自己、成就自己，決定希望自己在這一生生到西方極樂世界。經上所說這些條件，我們要記住，努力把它做到。知道菩提心包藏一切諸佛功德法，知道這一句名號，阿彌陀佛這句名號，也包藏一切諸佛功德法，這一句名號就是十方三世一切諸佛名號的總稱。佛號的意思，阿彌陀佛統是梵語，要翻成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。

世尊在《彌陀經》上給我們說出阿彌陀佛名號的意思，他是用兩句，「無量光」、「無量壽」，無量光是自性本具的般若智慧，無量壽就是一切無量功德。一切功德裡面、無量功德裡面壽命是第一德，沒有壽命一切都落空，什麼功德都落空，所以壽命是第一德。你要有壽命，有福才能享；要沒有壽命，你再大的福報都落空了。

你看這句名號還得了嗎？所以心裡面不能放別的東西，把別的東西統統清除掉，不清除掉不能了生死，不能出三界，心裡面就供養一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不要。這才行！這才萬修萬人去。

二百一十二、覺明妙行菩薩是如何修成的

覺明妙行菩薩是我們這個世界的凡夫，淨宗有一本小冊子傳得很廣，說明他的事蹟，這個小冊子叫《西方確指》。他們在這個世間同修八個人，在一起共修，八個人都往生了。他們遵守的就這三句話，不懷疑、不夾雜、不間斷，他就這樣修成的，把他們修行成就的方法傳給我們，提供我們做參考。八個人在一起修行，道場不大，小道場，但是圓滿成就，八個都往生了。

所以道場的莊嚴不在大小，在這個道場真正有多少人往生，你這個道場建立在此地，究竟接引多少個往生極樂世界的人，這是功德；如果一個往生的都沒有，他的功德等於零。他修的什麼？修的福德，還是六道輪迴裡面的福德，不是功德。

二百一十三、三個世界原來是一個地方

修到理一心不亂，就是明心見性。則為一切導師，他有能力像佛一樣教化眾生，沒有障礙，證得如來十力、四無畏、十八不共法；要用《華嚴經》來說，他證得四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，像佛一樣在世間教化眾生。「若歸本則是密嚴土」，密嚴土是密宗的淨土，跟極樂世界一樣，密宗叫密嚴，淨土宗叫極樂世界，其他宗派像華嚴稱為華藏世界，實際上是同一個境界。

修密人往生到密嚴土，學華嚴的到華藏世界，念佛往生極樂世界，三個人都往生之後，到那裡一看，怎麼你也來了，他也來了，原來是一個地方。華藏就是密嚴，密嚴就是極樂，名稱不一樣，原來同一個地方，都來了，好事情。

二百一十四、如何同時學無量法門

「不起於座，能成一切佛事」。怎麼成就？一切佛事是教化眾生的事情，沒起座。每個往生到極樂世界的人都是這樣，你花開見佛，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在講堂裡講經教學，那裡頭有你的座位，你坐在那裡真的沒有起座，你有能力到十方世界去教化眾生，分身去的。分多少身？分無量無邊無數的身。為什麼？十方世界有無量無邊無數諸佛剎土，你每個身到一個剎土去拜佛。拜佛修福報，供佛，聽經聞法開智慧，一尊佛教你一個法門，無量無邊佛同時教你，你就得無量無邊法門。法門無量誓願學，要這樣學才行，快速成就。

一尊一尊到那去學，你要學到哪一年才能畢業？同時學，有這個本事。一個大學裡頭有幾百個學系，每個學系都是四年畢業，幾百個學系你要多長的壽命，你才能夠統統畢業全部學完？極樂世界人就佔便宜，多少個學系分多少身，每個身學一個學系，四年總畢業，全學完了，到極樂世界就有這個本事。所以「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願到極樂世界去落實。前面兩願在此地落實，落實前面兩願你就能往生極樂世界。前面兩願，第一願是發菩提心，「眾生無邊誓願度」；第二願是落實第一願，「煩惱無盡誓願斷」。

我們今天要斷煩惱，你看看，懷疑是煩惱，妄念是煩惱，這夾雜妄念，夾雜是煩惱，斷斷續續的是煩惱。覺明妙行菩薩他念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷；本經教導我們，「發菩提心，一向專念」，就是那個專字，懷疑就不專，夾雜也不專，間斷也不專。覺明妙行菩薩講三樁事情，這個地方一個字把這三樁事情都包括在其中，一向專念。

二百一十五、把菩提心忘掉修善事也是魔業

「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。我們常常把菩提心忘掉了，妄想、雜念當家，菩提心沒有，修一切善事也是魔業。為什麼？你要了解六道的事實真相，斷一切惡，修一切善，果報在哪裡？在人天。人天在哪裡？沒出六道輪迴。造一切惡業墮三惡道，三惡道是消惡業的，三善道是消福報的、消善業的。

不管你是善業、是惡業，統統是搞六道輪迴，這就叫魔道，出不了六道輪迴，希望我們要注意這樁事情。在世間怎麼辦？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你斷惡修善不造輪迴，這個好。這就是用菩提心，菩提心是覺而不迷，所以斷惡修善全是功德。如果還是用我們現在的輪迴心，斷惡修善依然出不了六道輪迴，這叫魔業。

二百一十六、我們的心要在境界裡頭如如不動

發心太重要了！這個發心，我平常在跟同學們分享的時候，我沒有說菩提心，我說真心，真心就是菩提心，真心是覺心，覺而不迷。妄心是迷而不覺，妄心是隨著境界轉。真心是轉境界，不隨境界轉，在境界裡如如不動，事相隨緣，心如如不動，清清楚楚、明明白白，如如不動。這是定、是慧，如如不動是定，覺而不迷是慧。

境界、境緣都是屬於戒這一方面的事，戒定慧三學，戒就是起心動念、言語造作有分寸、有規矩，嚴持不犯，心在境界裡頭如如不動。我們今天念佛的人，我們就是一句阿彌陀佛，佛號一句接著一句不間斷、不夾雜，修善不夾雜善，斷惡不夾雜惡，心決定是清淨心、是平等心，這就對了。

二百一十七、為什麼學生只能跟一個老師學

希望我們同學要認真努力，不要受到外人影響，跟一個老師，這個老師會幫助你，老師太多，問題出來了。我在前面跟諸位做過報告，我還沾了一點邊緣，就是中國師承的傳統。師承，老師對學生的要求，三樁事情：第一個，你在拜老師之前老師告訴你，你過去所學的我統統不承認，這第一個條件；第二個條件，從今天起只能跟他一個人學，只能聽他一個人講經教學，不可以找第二個人，什麼大德在這個地區講經、講演都不能去聽，除非他同意，他不同意不可以去；第三個，從拜老師這一天起，你看的文字，你看些什麼書、看些什麼經，都要經過他同意，他不同意不准看。

你完全能夠接受，老師最後告訴你有期限的，五年，五年之內一定要遵守，你才能學到東西。這三個條件是什麼？就是覺明菩薩說的不懷疑、不夾雜、不間斷，跟一個老師。你跟兩個老師，老師看法、想法不一樣，老師講的不一樣，你到底跟誰？三個老師就迷惑顛倒了，三個人三個說法怎麼辦？四個老師四個說法，你就沒法走路了。

中國教學自古以來就是一個老師，不可能同時兩個老師。一個老師學完畢業了，大概畢業都是五年，學習期限是五年，五年之後你離開，如果你覺得還有高明的，你可以再跟一個人，行，這個可以。你再跟一個老師，老師告訴你，你從前學的我不承認。為什麼？承認要辯論，辯論很辛苦，老師不願意跟你辯論。我不承認，你得聽我的；你要不服，不服你離開，我不教你，你另請高明。這叫師承。

二百一十八、老師一生的願望是什麼

真正聽話，老師真幫助你，真成就你。老師沒有別的希望，希望你成就。這就是古人講的「不孝有三，無後為大」，老師沒有傳人，他就沒有後，他對他的老師來說，他就不孝，至少要有一個傳承的人，希望這個學術、道統永遠傳下去，世世代代都有傳人，不定在什麼緣分成就的時候能發揚光大。沒有傳人就滅了，就斷掉了，所以老師一生的願望就是希望找一個學生能承傳的，決定沒有嫉妒障礙。

學生學得超過老師，老師有沒有嫉妒障礙的？有，自古就有，不是沒有，可是學生心裡有數，真正學成的，當然跟老師的境界，甚至於超過老師，他懂得迴避，他懂得尊重老師。老師對他不滿的地方，甚至於障礙的地方，他懂得迴避，這是智慧，不傷師徒的感情，不會被外人笑話，這真正叫孝道。

二百一十九、我們的心上決定不能把什麼忘掉

「一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義」。專，專一；恆，永遠不改變，依止本經教給我們修行的方法，就是持名念佛，這叫一向專念。「彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。語氣非常堅定，讓我們讀了一點懷疑都沒有。我們看念老的原文註解，「一向專念者，一向二字有數義」，有好幾個意思。第一個，「朝向一方前進」，這是一向；第二種，「偏向一邊」，也是一向；第三個，「一味」；第四個是「總是」；第五個是「一段時間」，這一向有五個意思。

「故知一向專念阿彌陀佛」，就是專恆依止持名念佛法門。專是專一；恆是有恆心，絕不改變；依止，依定了；持名就是執持名號，持是保持。保持在哪裡？保持在心地上，心上有佛，有阿彌陀佛，決定不能把阿彌陀佛忘掉。這是淨土念佛法門，求生西方極樂世界的法門。「一向專念，本於彌陀本願第十八十念必生之大願」。

一向專念有來由的，從哪裡來的？是從阿彌陀佛本願，本願有四十八條，四十八願當中第十八願，十八願有一句經文，「十念必生」，一向專念就是以這一願做依據、根據。「彌陀因中發十念必生大願，故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。

 

 

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